Rediger
Den rutheniske græsk-katolske kirke blev oprettet med unionen af Brest i 1595/1596, men dens rødder går dog tilbage til kristendommens allerførste begyndelse i den middelalderlige slaviske stat Ruthenien. Byzantinske missionærer udøvede en afgørende indflydelse i området. De hellige Cyril og Methodius’ mission fra det 9. århundrede i Stor-Mähren havde særlig betydning, da deres arbejde gjorde det muligt at udbrede gudstjenester på oldkirkens slaviske sprog. Den byzantinsk-græske indflydelse fortsatte, især med den officielle vedtagelse af byzantinske ritualer af fyrst Vladimir I af Kyiv i 988, da der blev oprettet den økumeniske patriark af Konstantinopel Metropolis af Kyiv og hele Ruthenien. Senere på tidspunktet for det store skisma (ca. 1054) tog den rutheniske (Rusyn) kirke parti og forblev ortodoks.
Efter den ødelæggende mongolske invasion af Ruthenien og plyndringen af Kyiv i 1240 flyttede Metropolit Maximus af Kyiv til byen Vladimir-on-Klyazma i 1299. I 1303 oprettede patriark Athanasius I af Konstantinopel efter anmodning fra konger af Ruthenien fra kongeriget Galizien-Volhynien (Ruthenien) en særskilt Metropolis af Halych, der omfattede de vestlige sogne i den oprindelige Metropolis af Kyiv og hele Ruthenien. Den nye metropolis varede ikke længe (uensartet i det meste af det 14. århundrede), og dens nye metropolit Peter af Moskva blev indviet som metropolit af Kyiv og hele Ruthenien i stedet for metropolit af Halych. Lige før sin død flyttede Peter sit biskoppelige sæde fra Vladimir til Moskva. I hans regeringstid blev der oprettet Metropolitanat Litauen i Storhertugdømmet Litauen, mens Metropolitanatet Halych efter hans død også blev genetableret. I 1445 sluttede Metropolit Isidore med sit sæde i Moskva sig til Firenze-koncilet og blev pavelig legat for hele Ruthenien og Litauen. Efter at Isidore blev forfulgt af lokale biskopper og kongehuset i storhertugdømmet Moskva, blev han forvist væk fra Moskva, mens de moskovitiske fyrster udnævnte egen Metropolit Jonah af Moskva uden samtykke fra den økumeniske patriark i Konstantinopel.
På grund af dette reorganiserede patriark Gregor III af Konstantinopel den rutheniske kirke i det polsk-litauiske Commonwealth (indtil 1569 storhertugdømmet Litauen), og dens nye primat blev tituleret som Metropolitanerne af Kyiv, Halych og hele Ruthenien. Han udnævnte Gregor 2. bulgarer som den nye græsk-katolske primat, der i 1470 igen sluttede sig til den økumeniske patriark af Konstantinopel under Dionysius 1. af Konstantinopel.
Rutheniske Uniate ChurchRediger
Katolsk
Orthodoks
Kalvinistisk
Latinsk-katolsk
Græsk-katolsk
Denne situation fortsatte i nogen tid, og i de mellemliggende år kom det, der nu er det vestlige og centrale Ukraine, under det Polsk-Litauiske Samfunds herredømme. Den polske konge Sigismund III Vasa var stærkt påvirket af idealerne fra modreformationen og ønskede at øge den katolske tilstedeværelse i Ukraine. I mellemtiden blev gejstligheden i de rutheniske lande styret fra det fjerne Konstantinopel, og en stor del af befolkningen var loyal over for den rutheniske ortodoksi i stedet for over for den polske katolske monark. Forfølgelsen af den ortodokse befolkning voksede, og under pres fra de polske myndigheder indvilligede gejstligheden i den rutheniske kirke ved unionen i Brest i 1595 i at bryde med patriarkatet i Konstantinopel og forene sig med den katolske kirke under ledelse af rigsfællesskabets hersker, Sigismund III Vasa, i bytte for at stoppe forfølgelsen. I et forsøg på at stoppe yderligere poloniseringsprocesser og den nylige anerkendelse af Moskvapatriarkatet af Jeremias II af Konstantinopel underskrev den ruthenisk-ortodokse kirke i 1596 aftalen med Pavestolen. Unionen blev ikke accepteret af alle medlemmer af den ruthenisk-ortodokse kirke i disse lande og markerede oprettelsen af den græsk-katolske kirke og separate eparchier, som fortsatte med at forblive ortodokse, herunder Lviv eparchiet, Peremyshel eparchiet, Mukachevo eparchiet og Lutsk eparchiet, som først accepterede unionen, men senere svingede frem og tilbage.
Konflikten mellem ortodokse og græsk-katolikker forsøgte at blive slukket ved at vedtage “Artikler til fredning af det rutheniske folk” i 1632. Efter det i det polsk-litauiske Commonwealth eksisterede lovligt begge kirker med Metrolopolitanerne af Kyiv, den ene, Josyf Veliamyn Rutsky, græsk-katolsk, og den anden, Peter Mogila, ortodoks.
Delinger af Commonwealth og Uniatkirken i Rusland, Preussen og ØstrigRediger
Efter delingerne af Polen, oprettede Habsburgermonarkiet sit kronland Kongeriget Galicien og Lodomeriet og derefter Vestgalicien, som i 1803 blev slået sammen med Galicien og Lodomeriet, der i 1804 blev kronland under det østrigske kejserrige. Den græsk-katolske kirke blev oprettet i 1807 med metropolitansk sæde med hovedsæde i Lwow, og dens suffragandioceser omfattede Chelm og Przemyśl. Efter Schönbrunn-traktaten af 1809 blev det østrigske kejserrige tvunget til at afstå det tidligere Vestgalicien til hertugdømmet Warszawa, som i 1815 efter beslutning på Wienerkongressen blev afstået til det russiske kejserrige. Chelm stift, som lå på det område, der i en kort periode var kendt som Vestgalicien, endte under russisk jurisdiktion.
Den russiske kejser Pavel I af Rusland genoprettede den uniatkirkelige kirke, som blev reorganiseret med tre eparchier, der var suffraganiseret under metropolbiskop Joasaphat Bulhak. Kirken fik lov til at fungere uhindret (og kaldte sine tilhængere basilianere). Imidlertid splittede præsteskabet sig snart op i pro-katolske og pro-russiske præster, hvor førstnævnte havde tendens til at konvertere til katolicismen med latinsk ritus, mens sidstnævnte gruppe, der blev ledet af biskop Iosif Semashko (1798-1868), og som blev kraftigt afvist af den herskende græsk-katolske synode, i vid udstrækning blev kontrolleret af det pro-polske præsteskab, idet de russiske myndigheder stort set nægtede at blande sig i sagen. Efter Wienerkongressen besatte det russiske imperium det tidligere østrigske Polen i det såkaldte Vestgalicien og midlertidigt Tarnopol-distriktet, hvor der i 1809 blev oprettet en særskilt metropolit af Galicien. Kholm eparchiets område blev sammen med de centralpolske områder en del af Polens kongres. Situationen ændrede sig brat efter Ruslands vellykkede nedkæmpelse af den polske opstand i 1831, der havde til formål at vælte den russiske kontrol med de polske områder. Da oprøret blev aktivt støttet af den græsk-katolske kirke, blev der straks slået hårdt ned på kirken. De pro-latinske medlemmer af synoden blev fjernet, og kirken begyndte at gå i opløsning, idet dens sogne i Volhynien vendte tilbage til ortodoksien, herunder overførslen i 1833 af den berømte Pochaiv Lavra. I 1839 opløste synoden i Polotsk (i det nuværende Hviderusland) under ledelse af biskop Semashko den græsk-katolske kirke i det russiske imperium, og al dens ejendom blev overført til den ortodokse statskirke. I Catholic Encyclopedia fra 1913 står der, at i det, der dengang var kendt som “Lille Rusland” (det nuværende Ukraine), “udslettede” den russiske regerings pres den græsk-katolske kirke “fuldstændigt”, og “omkring 7.000.000 af Uniaterne der blev tvunget, dels med magt og dels ved bedrag, til at blive en del af den græsk-ortodokse kirke”.
Opløsningen af den græsk-katolske kirke i Rusland blev afsluttet i 1875 med ophævelsen af Eparchiet af Kholm. I slutningen af århundredet begyndte de tilbageværende troende til denne kirke at emigrere til USA, Canada og Brasilien på grund af forfølgelse fra den ortodokse kirke og det russiske imperium, f.eks. martyrerne fra Pratulin.
Det område, som Østrig-Ungarn fik i forbindelse med delingen af Polen, omfattede også Galizien (det nuværende vestlige Ukraine og det sydlige Polen). Her havde det græsk-katolske rutheniske (ukrainske) bondesamfund stort set været under polsk-katolsk dominans. Østrigerne indrømmede den græsk-katolske kirke lige religionsfrihed og fjernede den polske indflydelse. De krævede også, at uniat-seminaristerne skulle have en formel højere uddannelse (tidligere var præsterne blevet uddannet uformelt af deres fædre), og de organiserede institutioner i Wien og Lviv, som skulle varetage denne funktion. Dette førte til, at der for første gang opstod en stor, uddannet klasse inden for den ukrainske befolkning i Galizien. Det skabte også en voldsom følelse af loyalitet over for det habsburgske dynasti. Da polske oprørere kortvarigt overtog kontrollen med Lviv i 1809, krævede de, at lederen af den ukrainske græsk-katolske kirke, Anton Anhelovych, erstattede Napoleons navn i den guddommelige liturgi med den østrigske kejser Frans II’s navn. Anhelovych nægtede og blev fængslet. Da østrigerne genvandt kontrollen over Lviv, blev Anhelovych tildelt Leopoldskorset af kejseren.
Som følge af reformerne ophørte den græsk-katolske kirke i østrigsk Galizien i løbet af det næste århundrede med at være en marionet for udenlandske interesser og blev den primære kulturelle kraft inden for det ukrainske samfund. De fleste uafhængige indfødte ukrainske kulturelle og politiske tendenser (såsom Rusynophilia, Russophilia og senere Ukrainophilia) opstod inden for den græsk-katolske kirkes gejstlige rækker. De græsk-katolske præsters eller deres børns deltagelse i det vestukrainske kulturelle og politiske liv var så stor, at vestukrainerne af deres polske rivaler blev beskyldt for at ville skabe et teokrati i det vestlige Ukraine. Blandt de politiske tendenser, der opstod, var den kristne sociale bevægelse især knyttet til den ukrainske katolske kirke. Mange mennesker så østrigerne som dem, der havde reddet ukrainerne og deres kirke fra polakkerne, selv om det var polakkerne, der satte gang i den græsk-katolske støbning af deres kirke.
Sovjetisk annektering af det østlige Polen og likvidering af kirkenRediger
Efter Første Verdenskrig befandt de ukrainske græsk-katolikker sig under styret af nationerne Polen, Ungarn, Rumænien og Tjekkoslovakiet. Under det foregående århundredes østrigske styre opnåede den ukrainske græsk-katolske kirke en så stærk ukrainsk national karakter, at i mellemkrigstidens Polen blev de græsk-katolske katolikker i Galizien af den nationalistiske polske og katolske stat betragtet som endnu mindre patriotiske end de ortodokse volhynianere. Ved at udvide sin poloniseringspolitik til sine østlige territorier forsøgte de polske myndigheder at svække UGCC. I 1924, efter et besøg hos ukrainske katolske troende i Nordamerika og Vesteuropa, blev UGCC’s leder i første omgang nægtet indrejse til Lwów (det polske navn på det tidspunkt for Lviv) og fik først tilladelse til at vende tilbage efter en betydelig forsinkelse. Polske katolske præster, ledet af deres latinske biskopper, begyndte at missionere blandt græske katolikker; og der blev indført administrative restriktioner for den ukrainske græsk-katolske kirke.
Efter Anden Verdenskrig kom de ukrainske katolikker under det kommunistiske Polens styre og Sovjetunionens hegemoni. Med kun få præster inviteret til at deltage blev der indkaldt til en synode i Lviv (Lvov), som ophævede unionen af Brest. Officielt blev al kirkens ejendom overført til den russisk-ortodokse kirke under Moskva-patriarkatet, De fleste af de ukrainske græsk-katolske præster gik under jorden. Denne katakombekirke blev stærkt støttet af dens diaspora på den vestlige halvkugle. Emigrationen til USA og Canada, som var begyndt i 1870’erne, steg efter Anden Verdenskrig.
I vinteren 1944-1945 blev ukrainske græsk-katolske gejstlige indkaldt til “genopdragelsesmøder”, som blev gennemført af NKVD. Hen mod slutningen af krigen i Europa indledte de statslige medier en antiukrainsk-katolsk kampagne. Oprettelsen af samfundet i 1596 blev miskrediteret i publikationer, som gjorde sig store anstrengelser for at forsøge at bevise, at kirken udførte aktiviteter rettet mod ukrainere i første halvdel af det 20. århundrede.
I 1945 arresterede, deporterede og dømte de sovjetiske myndigheder kirkens metropolit Yosyf Slipyi og ni andre græsk-katolske biskopper samt hundredvis af gejstlige og ledende lægfolk til tvangsarbejdslejre i Sibirien og andre steder, og i 1945 arresterede, deporterede og dømte de kirkens metropolit Yosyf Slipyi og ni andre græsk-katolske biskopper samt hundredvis af gejstlige og ledende lægfolk til tvangsarbejde. Alene i Lviv blev 800 præster fængslet. Alle de ovennævnte biskopper og et betydeligt antal præster døde i fængsler, koncentrationslejre, i internt eksil eller kort efter deres løsladelse under tøvejret efter Stalin. Undtagelsen var metropolit Yosyf Slipyi, der efter 18 års fængsling og forfølgelse blev løsladt takket være pave Johannes XXIII’s indgriben, Slipyi søgte tilflugt i Rom, hvor han fik titlen som stor ærkebiskop af Lviv og blev kardinal i 1965.
Den gejstlighed, der sluttede sig til den russisk-ortodokse kirke, blev skånet for den omfattende religionsforfølgelse, der fandt sted andre steder i landet (se Religion i Sovjetunionen). I byen Lviv blev kun én kirke lukket (på et tidspunkt, hvor mange byer i resten af Ukraine ikke havde en fungerende kirke). Desuden var de vestlige bispedømmer Lviv-Ternopil og Ivano-Frankivsk de største i Sovjetunionen og indeholdt størstedelen af den russisk-ortodokse kirkes klostre (især klostre, hvoraf der var syv i Ukraine SSR, men ingen i Rusland). Den ortodokse kanoniske lov blev også lempet over for præsterne, så de kunne barbere skæg (en praksis, der var ualmindelig i ortodoksien) og holde liturgi på ukrainsk i modsætning til kirkeslavisk.
De ukrainske katolikker fortsatte med at eksistere under jorden i årtier og var genstand for kraftige angreb i de statslige medier. Præsterne opgav den offentlige udøvelse af deres gejstlige pligter, men udførte i hemmelighed gudstjenester for mange lægfolk. Mange præster tog civile erhverv og fejrede sakramenterne i privat regi. De tidligere præsters identitet kunne være kendt af det sovjetiske politi, som regelmæssigt overvågede dem, afhørte dem og udstedte bøder, men holdt sig tilbage fra at arrestere dem, medmindre deres aktiviteter gik ud over en lille kreds af mennesker. Nye hemmeligt ordinerede præster blev ofte behandlet hårdere.
Kirken voksede endda i denne periode, og det blev anerkendt af sovjetiske kilder. Den første sekretær for Lvov Komsomol, Oleksiy Babiychuk, hævdede:
I denne oblast, især i landområderne, tilslutter en stor del af befolkningen sig religiøs praksis, blandt dem en stor del af de unge. I de sidste par år er der sket en stigning i aktiviteten hos uniaterne, hos repræsentanter for uniaterne såvel som hos tidligere uniatspræster; der er endda genklang for at forny denne kirkes åbenlyse aktivitet.
Efter Stalins død håbede de ukrainske katolikker, at dette ville føre til bedre forhold for dem selv, men sådanne forhåbninger blev knust i slutningen af 1950’erne, da myndighederne arresterede endnu flere præster og udløste en ny bølge af antikatolsk propaganda. Hemmelige ordinationer fandt sted i eksil. Hemmelige teologiske seminarier i Ternopol og Kolomyia blev omtalt i den sovjetiske presse i 1960’erne, da deres arrangører blev arresteret. I 1974 blev et hemmeligt kloster afsløret i Lviv.
I løbet af sovjettiden blomstrede den ukrainske græsk-katolske kirke i hele den ukrainske diaspora. Kardinal Yosyf Slipyi blev fængslet som dissident, men udnævnt in pectore (i hemmelighed) til kardinal i 1949; han blev løsladt i 1963 og var genstand for en omfattende kampagne for at få ham udnævnt til patriark, som mødte stor opbakning såvel som kontroverser. Pave Paul VI var tilbageholdende, men indgik et kompromis ved at oprette en ny titel som stor ærkebiskop (tildelt Yosyf Slipyi den 23. december 1963) med en jurisdiktion, der stort set svarer til en patriarks i en østlig kirke. Denne titel er siden overgået til Myroslav Ivan Lubachivsky i 1984 og derefter til Lubomyr Husar i 2000 og Sviatoslav Shevchuk i 2011; denne titel er også blevet tildelt lederne af tre andre østlige katolske kirker.
I 1968, da den ukrainske katolske kirke blev legaliseret i Tjekkoslovakiet, blev der iværksat en storstilet kampagne for at chikanere genstridige gejstlige, der fortsat var ulovlige. Disse gejstlige blev udsat for afhøringer, bøder og prygl. I januar 1969 arresterede KGB en katolsk undergrundsbiskop ved navn Vasyl Velychkovsky og to katolske præster og idømte dem tre års fængsel for at have brudt den antireligiøse lovgivning.
Aktiviteter, der kunne føre til anholdelse, var bl.a. at holde gudstjenester, opdrage børn som katolikker, foretage dåb, gennemføre bryllupper eller begravelser, høre skriftemål eller give den sidste olie, kopiere religiøst materiale, besidde bønnebøger, besidde ikoner, besidde kirkekalendere, besidde religiøse bøger eller andre hellige genstande. Der blev afholdt konferencer for at drøfte, hvordan man kunne perfektionere metoden til bekæmpelse af den ukrainske katolicisme i Vestukraine.
I nogle tilfælde forsøgte de ukrainske katolikker at benytte sig af juridiske kanaler for at få deres samfund anerkendt af staten. I 1956-1957 blev der indgivet andragender til de rette myndigheder for at anmode om at få åbnet kirker. Der blev sendt flere andragender i 60’erne og 70’erne, som alle blev afvist. I 1976 blev en præst ved navn Volodymyr Prokipov arresteret for at have indgivet et sådant andragende til Moskva. Statens reaktion på disse andragender havde været at skærpe angrebene mod menigheden.
I 1984 begyndte ukrainske katolikker at udgive en samizdat-krønike om den katolske kirke. Stifteren af gruppen bag denne publikation, Yosef Terelya, blev arresteret i 1985 og idømt syv års fængsel og fem års eksil. Hans efterfølger, Vasely Kobryn, blev arresteret og dømt til tre års eksil.
Solidaritetsbevægelsen i Polen og pave Johannes Paul II støttede de ukrainske katolikker. De statslige medier angreb Johannes Paul II. Det antireligiøse tidsskrift Liudyna i Svit (Mennesket og verden), der blev udgivet i Kyiv, skrev:
Beviset på, at kirken ihærdigt stræber efter at styrke sin politiske indflydelse i de socialistiske lande, er den kendsgerning, at pave Johannes Paul II giver sin støtte til det emigrerede hierarki i den såkaldte ukrainske katolske kirke . . . Pave Johannes Paul II’s og den romerske kuries nuværende taktik består i forsøgene på at styrke kirkens stilling i alle socialistiske lande, som de har gjort det i Polen, hvor Vatikanet forsøgte at ophøje den katolske kirkes status til en stat i en stat. I de sidste par år har Vatikanet været særlig opmærksom på spørgsmålet om katolicismen i de slaviske nationer. Dette understreges på en gribende måde af paven, når han udtaler, at han ikke blot er en pave af polsk oprindelse, men den første slaviske pave, og at han vil være særlig opmærksom på kristningen af alle slaviske nationer.
I slutningen af 1980’erne var der et skift i den sovjetiske regerings holdning til religion. På højdepunktet af Mikhail Gorbatjovs liberaliseringsreformer fik den ukrainske græsk-katolske kirke igen lov til at fungere officielt i december 1989. Men derefter befandt den sig stort set i uorden, idet næsten alle dens sogne og ejendomme fra før 1946 var gået tabt til den ortodokse tro. Kirken, der blev aktivt støttet af nationalistiske organisationer som Rukh og senere UNA-UNSO, indtog en kompromisløs holdning til tilbagelevering af sin tabte ejendom og sine sogne. Ifølge en græsk-katolsk præst “selv om hele landsbyen nu er ortodoks og én person er græsk-katolsk, tilhører kirken denne katolik, fordi kirken blev bygget af hans bedsteforældre og tipoldeforældre”. De svækkede sovjetiske myndigheder var ikke i stand til at pacificere situationen, og de fleste af sognene i Galicien kom under græsk-katolikkernes kontrol under begivenhederne i en omfattende tværkonfessionel rivalisering, der ofte blev ledsaget af voldelige sammenstød mellem de troende, som blev provokeret af deres religiøse og politiske ledere. Disse spændinger førte til et brud på forbindelserne mellem Moskva-patriarkatet og Vatikanet.
Nuværende situationRediger
Nationale undersøgelser foretaget siden 2000 viser, at mellem 5,3 % og 9,4 % af Ukraines samlede befolkning tilhører den ukrainske græsk-katolske kirke. I undersøgelserne var 18,6-21,3 % af de troende eller religiøse personer i Ukraine græsk-katolske. På verdensplan tæller de troende nu omkring 6-10 millioner og udgør den næststørste partikulære katolske kirke efter den overvejende latinrittiske kirke.
I henhold til en undersøgelse fra 2015 udgør tilhængere af den ukrainske græsk-katolske kirke 8.1 % af den samlede befolkning (eksklusive Krim) og udgør flertallet i 3 oblasts:
- Lviv oblast – 59% af befolkningen
- Ivano-Frankivsk oblast – 57%
- Ternopil oblast – 52%
I dag, har de fleste ukrainske katolske kirker bevæget sig væk fra kirkeslavisk og bruger ukrainsk. Mange kirker tilbyder også liturgi på et sprog i det land, hvor kirken befinder sig, f.eks. tysk i Tyskland eller engelsk i Canada; nogle sogne fejrer dog fortsat liturgien på slavisk selv i dag, og gudstjenester på en blanding af sprog er ikke usædvanlige.
I begyndelsen af det første årti af det 21. århundrede blev den ukrainske katolske kirkes hovedsæde flyttet til den ukrainske hovedstad Kyiv. Introniseringen af det nye kirkeoverhoved major ærkebiskop Sviatoslav Shevchuk fandt sted der den 27. marts 2011 i den under opførelse værende katedral på venstre bred. Den 18. august 2013 blev Patriarkalkatedralen Kristi Opstandelse indviet og højtideligt indviet.
Den 5. juli 2019 erklærede pave Frans til kirkens ledere under et møde i Vatikanet: “Jeg holder jer i mit hjerte, og jeg beder for jer, kære ukrainske brødre.” Han gik også ind for større humanitær hjælp til Ukraine og advarede kirkens biskopper om at vise “nærhed” over for deres “troende”. Paven fortalte også kirkens ledere, at “frugtbar” enhed i kirken kan opnås gennem tre vigtige aspekter af synodalitet: at lytte, at dele ansvar og at inddrage lægfolk.