Kan du minde os om, hvad panarabismen er, og om dens plads i det globale syd – især dens samspil med nationalismen i Mellemøsten og Nordafrika?

Panarabismen er en politisk bevægelse, der opstod i midten og slutningen af det 19. århundrede og nåede sit højdepunkt i 1960’erne, og som gik ind for arabernes politiske, kulturelle og socioøkonomiske enhed på tværs af de forskellige stater, der opstod efter afkoloniseringen, fra Mashreq (den arabiske øst) til Maghreb (den arabiske vest). I den forstand er det en bevægelse, der i høj grad er knyttet til den koloniale og postkoloniale historie, ja, som man kan argumentere for, at den ikke kan adskilles fra den. Panarabismen er imidlertid et mere komplekst og sammensat fænomen, der omfatter disse regionale “subnationalismer”; det var også en til tider fuldt ud formuleret ideologisk bevægelse, der hovedsageligt tog form af et sekulært og socialistisk udtryk, som det var tilfældet med Baathismen. Det er vigtigt at bemærke, at den blev drevet af middelklassens og de borgerlige byers aktører snarere end af arbejderklassen eller bøndernes/beboernes aktører i de forskellige arabiske lande, hvor den manifesterede sig, og den blev især brugt af militæret til at sikre sig politisk kontrol over de spirende statssystemer i Irak, Syrien, Egypten og især Algeriet. Både i sin opfordring til arabisk enhed og i sin rolle i kampen mod kolonimagterne (britisk, fransk, italiensk og spansk) var den ligeledes i sagens natur antikolonial og fra 1970’erne og fremefter antiimperialistisk og udtrykkeligt imod USA’s politik i regionen. I denne forskning argumenterer jeg for, at på trods af en så vigtig forankring i tredjeverdenismen og antikolonialismen “mislykkedes” panarabismen med hensyn til at tilpasse sig til den større kamp i det globale syd, som den var forankret i i sin storhedstid omkring Suez 1956.

Hvordan det?

Den manglende succes er så at sige, at bevægelsen gradvist vendte sig indad og blev næsten udelukkende optaget af interarabiske spørgsmål, isoleret fra hvilken rolle panarabismen kunne spille globalt sammen med f.eks. panafrikanismen og panasiatikken, og endda alliancer med latinamerikanske bevægelser for at bidrage til en alternativ læsning og organisering af international politik på grundlag af regionalisme. En sådan minimal ambition og begrænset rækkevidde – som ikke nødvendigvis var den oprindelige indstilling, da f.eks. Bandung-konferencen i april 1955 blev indkaldt – endte også med at fremme panarabismens politiske afvigelse, da den blev grundlaget for postkolonial autoritarisme i de fleste af de lande, hvor den var kommet til politisk magt.

Hvorfor beskriver du panarabismen som et eksempel på en “perfekt storm”-logik?

Panarabismen er ofte blevet diskuteret i flade vendinger, hvor fænomenet er blevet behandlet som en statisk ideologisk variabel – noget, der også er resultatet, vil jeg sige, af en orientalistisk læsning. Ved at privilegere følelser, ved at fremstille samfund endimensionalt (f.eks. den såkaldte arabiske “mand på gaden” i Bernard Lewis’ billedsprog) og ved at male dem i uforanderlige termer, er bevægelsen i den vestlige akademiske litteratur til stede som en “torrent”, som “udluftning”, snart nok en udtryksform for de subalterne og deres “voldsomme frustrationer”. Hvis man skifter perspektiv og historiserer den, fremstår panarabismen på en anden måde som en “historisk situeret” flerstrenget bevægelse, der efter hinanden opbygger et momentum mod den fysiske besættelse (hvad enten den er osmannisk eller vestlig), som udnytter de arabiske imperiers dybere historie til at formulere et grundlag for en følelsesmæssig appel, som bruger kulturelle fællestræk (primært sproglige) til at udtrykke krav om politisk enhed mod kolonisatorerne, og som gør alt dette på et tidspunkt i historien, hvor nationalstaten er ved at blive den moderne standard for disse landes statsdannelsesprocesser. Sammenfaldet mellem det osmanniske imperiums sammenbrud, kolonialismens Belle Époque og nationalismens guldalder, for ikke at nævne den mere omfattende antikoloniale bevægelse, skabte en ekstern kontekst, der passede optimalt sammen med den spirende interne drivkraft for frigørelse, modernisering og autonomi, hvilket alt sammen drev panarabismen frem med stor kraft. Tilstedeværelsen af en karismatisk leder, som legemliggjorde den, nemlig den egyptiske Gamal Abdel Nasser, gjorde det yderligere lettere at realisere denne “perfekte storm”. Alligevel ville en sådan kognitiv kraft paradoksalt nok senere lettere muliggøre et sammenbrud end et sæt diffuse, bredere sociale dynamikker, der kunne ebbe og flyde.

Hvilken slags spændinger og hindringer observerer du i idéerne om arabiske nationale og pan-nationale ideologier, og hvordan er de blevet navigeret?

Panarabismen var en stærk bevægelse med betydelig appel i store dele af den arabiske verden. Den bar imidlertid på to hovedbrudlinjer. Den første er den begyndende spænding mellem en bevægelse, der i realiteten gik ind for en transnational polity, der søgte at overskride de lokale mashriqiske og maghrebiske identiteter og samle dem under en overordnet arabisk gruppering, og de lokale politiske historier og forfølgelsen af suveræne nationale systemer. Som en kulturel aspiration var den første dynamik noget, der kunne artikuleres i litteratur og poesi og endda indfanges i flere sociopolitiske koncepter i det 19. århundrede, der skildrede en bevægelse af “opvågnen”, “renæssance” og “opstandelse”, som de tidlige arabiske nationalistiske ideologer Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi og Sati al Husri talte om. Men jo mere landene gik videre med deres egne projekter, jo mere blev panarabismen en hul struktur; dens karakter blev mere og mere flygtig, efterhånden som “algeriskhed”, “marokkanskhed”, “egyptiskhed”, “syriskhed”, “irakiskhed” og så videre begyndte at overtage disse landes borgeres sind og hjerter. Den anden fejl i panarabismen vedrørte dens appelgrundlag og faktisk dens modsigelse med hensyn til den arabiske historie. Bevægelsens fortælling var en opfordring til en renæssance af den arabiske guldalder som grundlag for en moderne og moderniserende platform for araberne i den moderne tidsalder. Men den samme gyldne tidsalder var karakteristisk for det arabisk-islamiske imperium, og den var drevet af religion og ikke af en sekulær form for ideologi. Da de nationalistiske regimer vaklede i 1970’erne – Nassers død i 1970 var faktisk det afslørende øjeblik – og blev mere og mere diktatoriske, kunne modstanden helt logisk komme fra islamistiske bevægelser, der talte et andet sprog om renæssance, som er gennem tro snarere end identitet.

Hvordan kan diskussioner om panarabisme informere studier af syd-syd-forhold – håndbogens tema – i betragtning af, at bevægelsen var påvirket af ideer fra den europæiske nationalisme?

Begrebet “panarabisme” forekommer ikke som sådan på arabisk, og i stedet bruges udtrykkene al qawmiya al ‘arabiya (arabisk nationalisme), al wataniya al ‘arabiya (arabisk patriotisme), al wihda al ‘arabiya (arabisk enhed), al ittihad al ‘Arabi (arabisk union) og al ‘uruba (arabisme eller arabiskhed) i stedet i flæng i både litteraturen og den politiske debat for at formidle begrebet. Interessant nok – og ud over indflydelsen fra tyrkiske nationalister i forbindelse med det aftagende osmanniske rige, som inspirerede til oprettelsen af flere proto-panarabiske foreninger såsom Al Ahd (Pagten) i Damaskus i 1913 – blev panarabismen påvirket af vestlig nationalisme. Paradoksalt nok blev panarabismen – hvis karakteristiske træk var en afvisning af vestlige måder at leve på – i mange henseender formet af europæiske nationalistiske idéer, navnlig Johann Fichtes “Tale til den tyske nation” fra 1808 og Giuseppe Mazzinis italienske Risorgimento-bevægelse i 1830’erne. Alligevel var panarabismen i sit “DNA” udtryk for et moderne sydligt “pushback” først mod kolonialismen og siden mod imperialismen, og som sådan var dens lighedspunkter med andre transnationale bevægelser i Afrika og Asien ligetil og naturlige. Pointen er netop, at et sådant generelt potentiale for samarbejde hurtigt blev skubbet til side af den provinsialisme, der kom til at præge bevægelsen, efterhånden som den skred fremad og især efterhånden som den sikrede sig politisk magt i nogle af disse stater.

Kunne vi diskutere eksempler på idéer og forsøg på panarabiske projekter, og hvad de kan afspejle om konkurrerende former for ideologi eller interregionale spændinger?

I et ledsagende essay, der blev offentliggjort i 2016 i Third World Quarterly (“Arab Agency and the United Nations Project: The League of Arab States between Universality and Regionalism”), undersøgte jeg den vigtigste institutionelle form, som panarabismen tog, specifikt dens vævning, af en slags, i tilblivelsen af Den Arabiske Liga, der blev dannet i marts 1945. Som nævnt dominerede panarabismen det arabiske politiske liv i en stor del af midten af det tyvende århundrede, og det er vigtigt at registrere, at ud over den varierede brug af denne ideologi af flere regimer – Ba’thi Irak, Ba’thi Syrien, det nasseritiske Egypten, FLN-Algeriet og Gaddafis Libyen i de første ti år – har der mellem 1945 og 1990 været ikke mindre end 18 forsøg på frivillig forening mellem arabiske stater. Det mest avancerede af disse forsøg var det, hvor de allerede uafhængige lande Syrien og Egypten fra februar 1958 til september 1961 de jure blev en enkelt stat, kendt som Den Forenede Arabiske Republik (UAR) med sit eget flag. Hvad angår Ligaen af Arabiske Stater, blev to formative logikker blandet sammen; på den ene side var dannelsen af disse arabiske statssystemer i sig selv et “organisk” projekt, der etablerede et forhold til alternative magtsteder (primært stammen, qabila eller ‘ashira). På den anden side var den intensiverede diplomatiske udveksling mellem de nye stater udtryk for en reaktion på koloniale ordninger, efterfølgende strategiske beregninger, opdeling i forskellige politiske lejre og varige alliancer og modalliancer. Ligaen var både indbegrebet af den statiske, svage panarabisme og det forum, hvor den arabiske subregionalisme ville udspille sig stadig mere splittet, helt frem til den nuværende krise i det engang så sammenhængende Golfstaternes Samarbejdsråd (GCC).

Hvorfor mistede panarabismen momentum efter 1960’erne? Og hvordan kan bevægelsens historie hjælpe os til bedre at sætte begivenhederne i det arabiske forår og dens nutidige arv i en bedre kontekst?

Min argument er, at panarabismen politisk set i sidste ende er historien om ét århundrede, fra ca. 1870 til 1970 – stort set afgrænset af det store arabiske oprør i 1916 og krigen i juni 1967. I løbet af disse ca. 100 år skabte de meget reelle kulturelle fællestræk i hele den arabiske verden og de arabiske imperiers lange historie, der lå på tværs af øst og vest, af forskellige årsager som nævnt et færdigt grundlag for at formulere et projekt, der skulle fordrive kolonisatorerne og opbygge nye moderne stater og samtidig binde de arabiske folk sammen. De tænkere og statsdannere, der udformede dette projekt og arbejdede på at fremme det, lånte ideer fra den europæiske nationalisme og blandede dem indenlandsk for at udtrykke lokal, sydlig handlekraft. Da afkoloniseringen først var gennemført, skiftede de folkelige forventninger fra at blive en nation til at høste frugterne af denne frigørelse. På det tidspunkt kunne de panarabiske stater ikke levere økonomisk, da det var både krævende og frustrerende at skabe en stat i forbindelse med afkoloniseringen, som ofte kun var en af navnemæssig karakter. Og derfor blev den postkoloniale autoritære arabiske stats fiasko forbundet – muligvis uretfærdigt – med den ideologi, som de var fortalere for. Man kan sige, at den panarabiske tilgang altid var i konkurrence med de uimodståelige krav om statsdannelse. Alligevel blev følelsen af panarabisme hængende og dukkede op igen, især i 1990 under Golfkrisen, da en del af den arabiske verden samlede sig om Irak, ikke til fordel for landets invasion af Kuwait, men mod den amerikanske intervention. Endelig var en form for panarabisme – mindre statscentreret og mere bottom-up, der er et resultat af forbindelser på tværs af det arabiske civilsamfund – også mærkbart til stede under det arabiske forår i 2011. Men trods alle deres vigtige regionale fællestræk handlede disse oprør primært om lokale spørgsmål: Ben Alis nepotisme, Mubaraks korruption, Gaddafis autoritarisme, Salehs autokrati og Assads diktatur, og derfor var panarabismen i den sammenhæng politisk set af begrænset nytte og appel. Som vi så det efterfølgende, var det faktisk de panislamistiske bevægelser, der overtog eller forsøgte at gøre det politisk på mange af disse teatre.

* * * *

Fuldstændig citat af kapitlet:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. “Panarabismens opståen og fald”. I The Handbook of South-South Relations, redigeret af Elena Fiddian-Qasmiyeh og Patricia Daley, 168-77. London: Routledge, 2018.

* * * *

Frontbillede: Flickr foto af Joe Haupt/CC BY-SA 2.0.
Interview af Aditya Kiran Kakati, ph.d.-studerende i international historie og antropologi og sociologi.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.