Kikuyu-mand fra 1910

Kikuyu-kvinde som malet af Akseli Gallen-Kallela i 1909

Portræt af Kenosua af Gallen-Kallela, 1909-1910

OprindelseRediger

Kikuyu tilhører den nordøstlige bantu-gren. Deres sprog er nærmest beslægtet med Embu- og Mbeere-sproget. geografisk er de koncentreret i nærheden af Mount Kenya.

Det nøjagtige sted, hvorfra de nordøstlige bantutalende er indvandret efter den første bantu-udbredelse, er usikkert. Nogle autoriteter foreslår, at Kikuyu ankom til deres nuværende beboelsesområde på Mount Kenya fra tidligere bosættelser længere mod nord og øst, mens andre hævder, at Kikuyu sammen med deres nært beslægtede østlige bantu-naboer Embu, Meru, Mbeere og Kamba flyttede ind i Kenya fra steder længere mod nord.

Fra arkæologiske beviser dateres deres ankomst til den nordlige side af Mount Kenya til omkring det 3. århundrede, som en del af den større gruppe, der er kendt som Thagicu. I det 6. århundrede var der et nyetableret samfund af Agikuyu i Gatung’ang’a i Nyeri. Agikuyu etablerede sig i deres nuværende hjemland, Mt. Kenya-regionen, i det 13. århundrede.

Før 1888Rediger

Nationen og dens aktiviteterRediger

For oprettelsen af Østafrikas protektorat i 1895 bevarede Agĩkũyũ den geografiske og politiske magt fra næsten al ydre indflydelse i mange generationer; de var aldrig blevet undertvunget. Før briternes ankomst passerede arabere, der var involveret i slavehandel, og deres karavaner ved de sydlige kanter af Agĩkũyũ-nationen. Slaveri som institution fandtes ikke blandt Agĩkũyũ, og de foretog heller ikke togter for at fange slaver. De arabere, der forsøgte at vove sig ind i Agĩkũyũ land, mødte den øjeblikkelige død. Ved at stole på en kombination af landkøb, blodsbroderskab (partnerskaber), blandede ægteskaber med andre folk og deres adoption og absorption var Agĩkũyũ i en konstant tilstand af territorial ekspansion. Økonomisk set var Agĩkũyũ store landmænd og dygtige forretningsmænd. Ud over landbrug og forretning var Agĩkũyũyũ involveret i småindustrier med erhverv som brobygning, fremstilling af snore, trådtrækning og fremstilling af jernkæder. Agĩkũyũyũ havde en stor retfærdighedssans (kĩhooto).

Socialt og politisk livRediger

Den Agĩkũyũ nation var inddelt i ni klaner. Hver klan trak sin slægt tilbage til en enkelt kvindelig forfader og en datter af Mumbi. Klanerne var ikke begrænset til et bestemt geografisk område, de levede side om side. Nogle klaner havde en anerkendt leder, andre havde ikke. I begge tilfælde blev den reelle politiske magt imidlertid udøvet af det herskende ældreråd for hver klan. Hver klan indstillede derefter lederen af sit råd til det øverste ældreråd for hele samfundet. Det overordnede ældreråd, der repræsenterede alle klaner, blev derefter ledet af en overhoved eller nationens talsmand.

Spiritualitet og religionRediger

Ngai – Den øverste skaberRediger

Gĩkũyũ var – og er stadig – monoteister, der tror på en almægtig Gud, som de omtaler som Ngai. Alle Gĩkũyũ, Embu og Kamba bruger dette navn. Ngai var også kendt som Mũrungu af Meru- og Embu-stammerne, eller Mũlungu (en variant af et ord, der betyder Gud). Titlen Mwathani eller Mwathi (den største hersker) kommer fra ordet gwatha, der betyder at herske eller regere med autoritet, blev og bliver stadig brugt. Alle ofringer til Ngai blev udført under et platantræ (Mũkũyũ), og hvis et sådant ikke var tilgængeligt, blev et figentræ (Mũgumo) brugt. Oliventræet (Mũtamaiyũ) var et helligt træ for kvinder.

Mount Kenya og religionRediger

Ngai eller Mwene-Nyaga er den øverste skaber og giver af alle ting. Han skabte de første Gĩkũyũ samfund og forsynede dem med alle de ressourcer, der var nødvendige for livet: jord, regn, planter og dyr. Ngai kan ikke ses, men er manifesteret i solen, månen, stjernerne, kometer og meteorer, torden og lyn, regn, regnbuer og i de store figentræer (Mugumo). Disse træer fungerede som tilbedelses- og offersteder og markerede stedet ved Mũkũrũe wa Gathanga, hvor Gĩkũkũyũ og Mũmbi – Gĩkũyũs forfædre i den mundtlige legende – først slog sig ned. Ngai har menneskelige karaktertræk, og selv om nogle siger, at han bor i himlen eller i skyerne, siger Gĩkũyũ overleveringen også, at Ngai fra tid til anden kommer til jorden for at inspicere den, skænke velsignelser og uddele straf. Når han kommer, hviler Ngai på Mount Kenya (Kīrīnyaga)og Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ). Torden tolkes som Ngai’s bevægelse, og lyn er det våben, som Ngai bruger til at rydde vejen, når han bevæger sig fra et helligt sted til et andet. Nogle mennesker tror, at Ngais bolig befinder sig på Mount Kenya. Ifølge en legende gjorde Ngai bjerget til sit hvilested, mens han var på en inspektionstur rundt på jorden. Ngai tog derefter den første mand, Gikuyu, med op på toppen for at påpege skønheden i det land, han gav ham.

Filosofi i den traditionelle Kikuyu-religionRediger

De kardinalpunkter i denne traditionelle Gĩkũyũ-religionsfilosofi var firkantet baseret på de generelle Bantu-folks tanker som følger:

  1. Universet består af interagerende og indbyrdes forbundne kræfter, hvis manifestation er de fysiske ting, vi ser, herunder os selv og dem, vi ikke ser.
  2. Alle disse kræfter (ting) i universet kom fra Gud, som fra tidernes morgen har haft den vitale guddommelige skaberkraft i sig selv.
  3. Alt skabt af Gud bevarer et bånd fra Gud (Skaberen) til det skabte.
  4. De første mennesker, som blev skabt af Gud, har den stærkeste livskraft, fordi de fik den direkte fra Gud.
  5. Da disse første mennesker sidder lige under Gud i magt, er de næsten som guder eller kan endda være guder.
  6. En persons nuværende forælder er forbindelsen til Gud gennem de nærmeste døde og gennem forfædre.
  7. På Jorden har mennesket den største mængde livskraft.
  8. Alle andre ting (kræfter) på Jorden blev skabt for at gøre det muligt for menneskets livskraft (væsen) at blive stærkere.
  9. Alle ting har vitalkraft, men nogle genstande, planter og dyr har højere vitalkraft end andre.
  10. Et menneske kan bruge et dyr til at symbolisere niveauet af sin vitalkraft sammenlignet med andre mennesker.
  11. Der er et bestemt punkt i enhver fysisk manifestation (ting) af vitalkraft, hvor det meste af denne kraft er koncentreret.
  12. Et menneske kan let manipulere ting til sin fordel eller til deres skade ved at identificere dette punkt for koncentration af vitalkraft. Der er mennesker, der har mere viden om disse kræfter og kan manipulere dem efter behag, normalt ved at påkalde højere kræfter til at hjælpe.
  13. Højere kræfter påkaldes af mennesker ved hjælp af lavere kræfter (dyre- eller planteofre) som mellemmænd. At henvende sig direkte til højere kræfter er thahu (vederstyggelighed, der fører til en forbandelse).
  14. Det menneskelige samfund har nogle få elitemennesker, der er meget dygtige til kunsten at manipulere kræfter for at styrke et menneskes kraft eller formindske den, styrke enhver kraft under den menneskelige kraft eller formindske den.
  15. Lederen af et menneskeligt samfund er den, der besidder den højeste livskraft som på det pågældende tidspunkt eller den, der er tættest på Gud eller begge dele. Da lederen af dette menneskelige samfund har den højeste livskraft og dermed er tættere på Gud end nogen anden person, bør han være i stand til at nære resten af menneskene ved at forbinde dem med den ultimative Gud og ved at være i stand til at befale lavere kræfter at handle på en sådan måde, at de styrker de andre menneskers livskraft.
  16. Livskraften fra en død forfader kan komme tilbage til livet ved at føde et nyt barn, især når barnet er opkaldt efter den afdøde forfader, og alt ses at være godt.

Gĩkũyũ havde en tro på, at alt i universet er forbundet med hinanden. For Gĩkũyũ folket har alt, hvad vi ser, en indre åndelig kraft, og den mest hellige om end uudtalte ontologi var væren er kraft. Denne åndelige livskraft stammede fra Gud, som havde magt til at skabe eller ødelægge denne livskraft. For Gĩkũyũ-folket var Gud det højeste væsen i universet og giveren(Mũgai/Ngai) af denne livskraft til alt, hvad der eksisterer. Gĩkũyũyũ folk mente også, at alt, hvad Gud skabte, havde en vital indre kraft og et forbindelsesbånd til ham alene ved det faktum, at han skabte den ting og gav den denne indre kraft, der gør, at den er og manifesteres fysisk. For Agĩkũyũyũ havde Gud denne livskraft i sig selv, hvorfor han var den ultimative ejer og hersker over alt i universet. Sidstnævnte var den ultimative opfattelse af Gud hos Gĩkũyũ-folket, deraf navnet Mũgai/Ngai. For Gĩkũyũ-folket var de, der besad den største livskraft, de, der var tættest på Gud, de første forældre, der blev skabt af Gud, fordi Gud direkte gav dem den vitale livskraft. Disse første forældre var så respekterede, at de blev behandlet næsten som Gud selv. De blev efterfulgt af folkets forfædre, som arvede livskraften fra de første forældre, derefter fulgte de nærmeste døde og til sidst de ældste i samfundet. Når folk ønskede at ofre ofre, var det derfor den ældste i samfundet, der skulle udføre ritualerne. Børnene i samfundet havde en forbindelse til Gud gennem deres forældre, og denne kæde bevægede sig opad til forældrene, forfædrene, de først skabte forældre, indtil den nåede frem til Gud selv. Gĩkũyũ folket troede, at forfædrenes afdøde ånder kan genfødes igen i denne verden, når børn bliver født, og derfor udføres de ritualer, der udføres under barnedåbsceremonierne. Gĩkũyũ folket troede, at en persons vitale livskraft eller sjæl kan øges eller formindskes, hvilket påvirker personens helbred. De troede også, at nogle mennesker besad magt til at manipulere den indre kraft i alle ting. Disse mennesker, der øgede en persons åndelige velbefindende, blev kaldt medicinmænd (Mũgo), mens de, der formindskede personens livskraft, blev kaldt heksedoktorer (Mũrogi). De troede også, at almindelige genstande kan få deres åndelige kræfter forøget, således at de beskytter en person mod dem, der er opsat på at mindske en persons livskraft. En sådan genstand med sådanne kræfter blev kaldt gĩthitũ. Således var filosofien i Gĩkũyũ-religionen og livet i almindelighed forankret i forståelsen af, at alt i universet har en indre sammenkoblet kraft, som vi ikke ser. Gud blandt Gĩkũyũ folket blev derfor forstået som ejer og distributør(Mũgai) af denne indre livskraft i alle ting, og han blev tilbedt og rost for enten at øge livskraften i alle ting (landbrugsprodukter, kvæg, børn), som Gĩkũyũ folket besad, og minimere begivenheder, der førte til katastrofer, som ville mindske folkets livskraft eller føre til døden. Lederen af Gĩkũyũ folket var den person, der blev anset for at besidde den største livskraft blandt folket, eller den person, der havde udvist den største livskraft ved at tage sig af folket, deres familier, deres landbrugsprodukter, deres kvæg og deres jord. Denne person blev derfor anset for at være tættere på Gud end nogen anden person, der levede i det pågældende land. Den pågældende person skulle også demonstrere og praktisere de højeste niveauer af sandhed (maa) og retfærdighed (kihooto), ligesom Gĩkũyũ-folkets højeste Gud ville gøre det.

Politiske strukturer og generationsskifteRediger

En Gikuyu-mand og hans kone i 2020 i Kenya.

Agĩkũyũ havde fire sæsoner og to høstår på et år.

  1. Mbura ya njahĩ (sæsonen med stor regn) fra marts til juli,
  2. Magetha ma njahĩ (njahĩ er Lablab purpureus) (sæsonen med høst af sorte bønner) mellem juli og begyndelsen af oktober,
  3. Mbura ya Mwere (den korte regntid) fra oktober til januar,
  4. Magetha ma Mwere (sæsonen for høst) milletà,
  5. Mbura ya Kĩmera.

Dertil kommer, at tiden blev registreret gennem indvielsen ved omskæring. Hver indvielsesgruppe fik et særligt navn. Ifølge professor Godfrey Mũriũki er de enkelte indvielsessæt derefter grupperet i et regiment hvert niende kalenderår. Før der blev oprettet et regiment eller en hær, var der en periode, hvor der ikke fandt nogen indvielse af drenge sted. Denne periode varede i alt fire og et halvt kalenderår (ni sæsoner i Gĩkũyũ land, hver sæson betegnes som imera) og betegnes mũhingo, hvor indvielsen fandt sted i begyndelsen af det femte år og fortsatte årligt i de næste ni kalenderår. Dette var det system, der blev indført i Metumi Murang’a. Regimentet eller hærsættene får også særlige navne, hvoraf nogle synes at være endt som populære mandsnavne. I Gaki Nyeri blev systemet omvendt, idet indvielsen fandt sted hvert år i fire kalenderår, som blev efterfulgt af en periode på ni kalenderår, hvor der ikke fandt nogen indvielse af drenge sted (mũhingo). Pigerne derimod blev indviet hvert år. Flere regimenter udgør derefter en herskende generation. Det blev anslået, at herskende generationer i gennemsnit varede 35 år. Navnene på indvielses- og regimentsættene varierer inden for Gĩkũyũ land. De herskende generationer er imidlertid ensartede og giver meget vigtige kronologiske data. Hertil kommer, at indvielsessættene var en måde at dokumentere begivenheder inden for Gĩkũkũyũ-nationen på, så f.eks. blev forekomsten af kopper og syfilis registreret. Pigers indvielsessæt blev også tildelt særlige navne, selv om der kun er forsket lidt i dette område. Mũriũki udgraver kun tre sæt, hvis navne er, Rũharo , Kibiri/Ndũrĩrĩrĩ , Kagica , Ndutu/Nuthi . Alle disse navne er taget fra Metumi (Mũrang’a) og Kabete Kĩambu.

  • Manjiri 1512 – 1546 ± 55
  • Mamba 1547 – 1581 ± 50
  • Tene 1582 – 1616 ± 45
  • Aagu 1617 – 1651 ± 40
  • Manduti 1652 – 1686 ± 40
  • Cuma 1687 – 1721 ± 30
  • Ciira 1722 – 1756 ± 25
  • Mathathi 1757 – 1791 ± 20
  • Ndemi 1792 – 1826 ± 15
  • Iregi 1827 – 1861 ± 10
  • Maina 1862 – 1897 ± 5
  • Mwangi 1898?

Mathew Njoroge Kabetũs liste lyder således: Tene, Kĩyĩ, Aagu, Ciĩra, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina (Ngotho), Mwangi. Gakaara wa Wanjaũs liste lyder: Tene, Nema Thĩ, Kariraũ, Aagu, Tiru, Cuma, Ciira, Ndemi, Mathathi, Iregi, Maina, Mwangi, Irũngũ, Mwangi wa Mandũti. De sidste to generationer kom efter 1900. En af de tidligst registrerede lister af McGregor lyder (listen er taget fra en historie om uændret) Manjiri, Mandũti, Chiera, Masai, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina, Mwangi, Mũirũngũ. Ifølge Hobley (en historiker) strakte hver indvielsesgeneration, riika, sig over to år. Den herskende generation ved europæernes ankomst blev kaldt Maina. Det siges, at Maina overgav sig til Mwangi i 1898. Hobley hævder, at følgende sæt blev grupperet under Maina – Kĩnũthia, Karanja, Njũgũna, Kĩnyanjui, Gathuru og Ng’ang’a. Professor Mũriũki placerer dog disse sæt meget tidligere, nemlig Karanja og Kĩnũthia tilhører Ciira-herskergenerationen, som regerede fra år 1722 til 1756, plus/minus 25 år, ifølge Mũriũki. Njũgũna, Kĩnyanjui, Ng’ang’a tilhører ifølge Mũriũki den regerende generation Mathathi, der regerede fra 1757 til 1791, plus/minus 20 år.

Professor Mũriũkis liste må have forrang på dette område, da han udførte omfattende forskning på dette område fra 1969 og havde gavn af al tidligere litteratur om emnet samt udførte omfattende feltarbejde i områderne Gaki (Nyeri), Metumi (Mũrang’a) og Kabete (Kĩambu). Ud over de herskende generationer angiver han også navnene på regimenter eller hærsæt fra 1659 og navnene på de årlige indvielsessæt fra 1864. Listen fra Metumi (Mũrang’a) er mest komplet og differentieret.

Mũriũkis er også den mest systematisk definerede liste, indtil videre. Det er tilstrækkeligt at sige, at de fleste af de mest populære mandsnavne i Gĩkũyũ land var navne på riikas (indvielsessæt).

Her er Mũriũkis liste over navne på regimentsæt i Metumi (Mũrang’a).

Disse omfatter Kiariĩ (1665-1673), Cege (1678-1678), Kamau (1704-1712), Kĩmani (1717-1725), Karanja (1730-1738), Karanja (1730-1738), Kĩnũthia (1743-1751), Njũgũna (1756-1764), Kĩnyanjui (1769-1777), Ng’ang’a (1781-1789), Njoroge (1794-1802), Wainainaina (1807-1815), Kang’ethe (1820-1828) Mbũgua (1859-1867), Njenga eller Mbĩra Itimũ (1872-1880), Mũtũng’ũ eller Mbũrũ (1885-1893).

H.E. Lambert, der har beskæftiget sig indgående med riikas, har følgende liste over regimentsæt fra Gichũgũ og Ndia. Det skal erindres, at disse navne var i modsætning til herskende generationer ikke ensartede i Gĩkũyũ land. Det skal også bemærkes, at Ndia og Gachũgũgũ fulgte et system, hvor indvielsen fandt sted hvert år i fire år, hvorefter der fulgte en periode på ni kalenderår, hvor der ikke fandt nogen indvielse af drenge sted. Denne periode blev omtalt som mũhingo.

Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩ (1785-1788), Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang’ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840), Manyaki (1850-1853), Kiambũthi (1863-1866), Watuke (1876-1879), Ngũgĩ (1889-1892), Wakanene (1902-1905).

Det bemærkelsesværdige i denne liste i forhold til Metumi-listen er, hvordan nogle af de samme navne bruges, om end lidt forskudt. Ndia og Gachũgũ ligger ekstremt langt fra Metumi. Gaki på den anden side burde, så vidt min geografiske forståelse af Gĩkũyũ land er, være meget tættere på Metumi, men alligevel deles stort set ingen navne på regimentsæt. Det skal dog bemærkes, at Gaki havde en stærk forbindelse til de Maasai, der boede i nærheden.

De herskende generationsnavne Maina og Mwangi er også meget populære mandlige Gĩkũyũ-navne. Teorien er også, at Waciira også er afledt af ciira (sag), som også er et meget populært maskulint navn blandt Agĩkũyũ. Dette vil sætte spørgsmålstegn ved, hvornår det præcis var, at børn begyndte at blive opkaldt efter ens forældres forældre. Hvis dette system med at opkalde sine børn efter sine forældre havde været der fra begyndelsen, ville der være meget få mandlige navne i omløb. Dette er imidlertid ikke tilfældet, da der findes rigtig mange Gĩkũyũ mandlige navne. En teori er, at de kvindelige navne er meget færre, idet navnene på Mũmbi’s hele ni døtre er mest udbredte.

Gakaara wa Wanjaũ støtter denne opfattelse, når han i sin bog, Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ, skriver:

Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu ma maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu.

Fri oversat betyder det: “Dengang fik de mandlige børn navne fra riika (indvielsessæt) som Watene, Cuma, Iregi eller Ciira. Piger blev derimod opkaldt efter de klaner, der tidligere var blevet navngivet, indtil det blev besluttet at opkalde børnene efter mandens og kvindens forældre.” Af denne udtalelse fremgår det ikke klart, om pigerne blev opkaldt ad hoc efter en hvilken som helst klan, uanset hvilken klan forældrene tilhørte. At opkalde dem efter den specifikke klan, som forældrene tilhørte, ville have begrænset navngivningsmulighederne betydeligt.

Dette ville mærkeligt nok betyde, at kvindenavnene er de ældste i Gĩkũyũ-land, hvilket yderligere bekræfter den matrilineære afstamning. Hvad angår mandlige navne, er der naturligvis spørgsmålet om hønen og ægget, om hvornår et navn specifikt dukkede op, men nogle navne er knyttet til begivenheder, der skete under indvielsen. Wainainaina henviser f.eks. til dem, der rystede under omskæringen. Kũinainaina (at ryste eller ryste).

Der var en meget vigtig ceremoni kendt som Ituĩka, hvor den gamle garde skulle overdrage regeringsmagten til den næste generation. Dette var for at undgå diktatur. Kenyatta fortalte, hvordan der engang i Agĩkũyũyũs land herskede en despotisk konge ved navn Gĩkũyũ, der var barnebarn af den ældste datter (Wanjirũ ifølge Leakey) af den oprindelige Gĩkũyũ af Gĩkũyũ og Mũmbi berømmelse. Efter at han blev afsat, blev det besluttet, at regeringen skulle være demokratisk, og det var sådan, Ituĩka blev til. Denne legende sætter naturligvis spørgsmålstegn ved, præcis hvornår det var, at det matrilineære styre indtrådte. Den sidste Ituĩka-ceremoni, hvor riikaen af Maina overdrog magten til Mwangi-generationen, fandt sted i 1898-9. Den næste skulle have været afholdt i 1925-1928, men blev forpurret af den koloniale imperialistiske regering, og en efter en smuldrede Gĩkũyũ-institutionerne.

Sammenbrud af den traditionelle politiske strukturRediger

De herskende generationer, rĩĩĩka-systemet, kan spores tilbage til år 1500 e.Kr. eller deromkring. Disse var:

  • Manjiri 1512 til 1546
  • Mamba 1547 til 1581
  • Tene 1582 til 1616
  • Agu 1617 til 1652
  • Manduti 1652 til 1686
  • Cuma 1687 til 1721
  • Ciira 1722 til 1756
  • Mathathi 1757 til 1791
  • Ndemi 1792 til 1826
  • Iregi 1827 til 1861
  • Maina 1862 til 1897
  • Mwangi 1898

Den sidste Ituĩka-ceremoni, hvor rĩĩka af Maina overdrog magten til Mwangi-generationen, fandt sted i 1898-1899. Den næste skulle have fundet sted i 1925-1928, men blev forpurret af koloniregeringen. De traditionelle symboler på magt blandt Agikuyu-folket er Muthĩgi (stok), der betyder magt til at lede, og Itimũ (spyd), der betyder magt til at kalde folk til krig.

1888-1945Rediger

Agikuyu’s traditionelle levevis blev forstyrret, da de kom i kontakt med briterne omkring 1888. Britiske opdagelsesrejsende havde besøgt regionen før “Scramble for Africa”, og nu flyttede forskellige personer for at etablere en koloni i regionen, idet de bemærkede det rigelige og frugtbare landbrugsland. Selv om forholdet mellem Agikuyu-folket og europæerne i begyndelsen ikke var fjendtligt, blev forholdet mellem dem hurtigt voldeligt: Waiyaki Wa Hinga, en leder af de sydlige Agikuyu, der herskede over Dagoretti, og som havde underskrevet en traktat med Frederick Lugard fra British East Africa Company (BEAC), brændte Lugards fort ned i 1890. Waiyaki blev to år senere taget til fange af kompagniet og begravet levende som hævn.

Kikuyu-høvding Wanbugu (siddende i midten) under forhandlinger med højkommissæren for Østafrikaprotektoratet ca. 1910

Følgende på alvorlige økonomiske vanskeligheder i det britiske Østafrikakompagni etablerede den britiske regering den 1. juli 1895 direkte kronestyre gennem det østafrikanske protektorat og åbnede efterfølgende i 1902 det frugtbare højland for europæiske emigranter. Agikuyu-folket, der var oprørt over bølgerne af emigranter, gennemførte en politik, der gik ud på at dræbe alle af deres egne, der samarbejdede med koloniherredømmet. Når stridigheder med hvide bosættere og Agikuyu blev voldelige (som regel om landspørgsmål), ansatte bosætterne maasai-stammefolk sammen med nogle kolonialtropper til at føre kampene for dem. Maasai-folket havde historisk set negative forbindelser med Agikuyu-folket og var derfor villige til at gribe til våben mod dem. De forskellige konflikter mellem bosætterne og Agikuyu-folket resulterede ofte i nederlag for sidstnævnte på grund af deres dårligere våbenudstyr. Agikuyu, der ikke havde haft succes i deres konflikter med de europæiske bosættere og kolonistyret, vendte sig mod politiske midler som en metode til at løse deres klager.

Kenya fungerede som base for briterne i Første Verdenskrig som led i deres bestræbelser på at erobre de tyske kolonier mod syd, hvilket i første omgang blev frustreret. Ved krigsudbruddet i august 1914 indgik guvernørerne i Britisk Østafrika (som protektoratet generelt blev kaldt) og Tysk Østafrika en våbenhvile i et forsøg på at holde de unge kolonier ude af direkte fjendtligheder. Oberstløjtnant Paul von Lettow-Vorbeck overtog imidlertid kommandoen over de tyske militærstyrker og var fast besluttet på at binde så mange britiske ressourcer som muligt. Von Lettow var fuldstændig afskåret fra Tyskland og førte en effektiv guerillakrigskampagne, hvor han levede af jorden, erobrede britiske forsyninger og forblev ubesejret. Han overgav sig til sidst i Zambia elleve dage efter, at våbenhvilen blev underskrevet i 1918. For at jage von Lettow-Vorbeck indsatte briterne tropper fra den indiske hær fra Indien og havde derefter brug for et stort antal bærere for at overvinde den formidable logistik, der var forbundet med at transportere forsyninger langt ind i det indre af landet til fods. Der blev dannet et bærerkorps, som i sidste ende mobiliserede over 400.000 afrikanere, hvilket bidrog til deres langsigtede politisering.

Afrikanernes erfaringer fra krigen gav sammen med oprettelsen af den hviddominerede kronkoloni Kenya anledning til betydelig politisk aktivitet i 1920’erne, som kulminerede i ærkediakon Owens “Piny Owacho”-bevægelse (Folkets stemme) og “Young Kikuyu Association” (omdøbt til “East African Association”), der blev startet i 1921 af Harry Thuku (1895-1970), og som gav mange Kikuyu en følelse af nationalisme og gik ind for civil ulydighed. Thuku’s kampagne mod koloniherredømmet var kortvarig. Han blev forvist til Kismayu året efter, og det var først i 1924, at Kikuyu Central Association (KCA) blev dannet for at videreføre Thuku’s kampagne. Fra 1924 fokuserede Kikuyu Central Association (KCA) med Jomo Kenyatta som generalsekretær på at forene kikuyuerne i ét geografisk styre, men dens projekt blev undermineret af kontroverser om rituel tribut, jordfordeling, forbuddet mod omskæring af kvinder og støtte til Thuku.KCA sendte Kenyatta til England i 1924 og igen i 1931 for at lufte deres klager over koloniherredømmet og dets politik.

I 1930’erne boede der ca. 30.000 hvide bosættere i Agikuyu-området og fik en politisk stemme på grund af deres bidrag til markedsøkonomien. Området var allerede hjemsted for over en million medlemmer af Kikuyu-nationen, hvoraf de fleste var blevet fordrevet fra deres jord af de indtrængende europæiske bosættere og levede som omrejsende landmænd. For at beskytte deres interesser forbød bosætterne produktionen af kaffe, indførte en hytteafgift, og de jordløse arbejdere fik mindre og mindre jord til gengæld for deres arbejde. Der fulgte en massiv udvandring til byerne, da deres evne til at leve af jorden blev mindre og mindre.

I Anden Verdenskrig (1939-45) blev Kenya en vigtig militærbase. For de Agikuyu-soldater, der deltog i krigen som en del af King’s African Rifles (KAR), stimulerede krigen den afrikanske nationalisme og rystede deres forestillinger om europæere. I mellemtiden, på den politiske front, grundlagde Thuku i 1944 den multietniske Kenya African Study Union (KASU), som han var den første formand for.

1945-1963Rediger

Kenyas første præsident Jomo Kenyatta

I 1946 blev KASU til Kenya African Union (KAU). Det var en nationalistisk organisation, der krævede adgang til hvidt ejet jord. KAU fungerede som en valgkredsforening for det første sorte medlem af Kenyas lovgivende råd, Eliud Mathu, der var blevet udpeget i 1944 af guvernøren efter at have rådført sig med den lokale bantu/nilotiske elite. KAU blev fortsat domineret af den etniske gruppe kikuyu. I 1947 blev Jomo Kenyatta, den tidligere formand for den moderate Kikuyu Central Association, formand for den mere aggressive KAU for at kræve en større politisk stemme for de indfødte indbyggere. Da det ikke lykkedes KAU at opnå væsentlige reformer eller afhjælpning af klager fra kolonimyndighedernes side, flyttede det politiske initiativ til yngre og mere militante personer inden for den afrikanske fagbevægelse, blandt besætterne på bosætternes ejendomme i Rift Valley og i KAU’s afdelinger i Nairobi og i Kikuyu-distrikterne i den centrale provins.

I 1952 indledte Kenya Land and Freedom Army (Mau Mau) under feltmarskal Dedan Kimathi et totalt oprør mod koloniherredømmet, bosætterne og deres kenyanske allierede. På dette tidspunkt kæmpede Mau Mau-styrkerne for Kenyas fuldstændige uafhængighed. Krigen anses af nogle for at være den alvorligste krise i Storbritanniens afrikanske kolonier. Tilfangetagelsen af oprørslederen Dedan Kimathi den 21. oktober 1956 markerede det endelige nederlag for Mau Mau-opstanden og afsluttede i det væsentlige den militære kampagne, selv om undtagelsestilstanden skulle vare indtil 1959. Konflikten var vel nok med til at danne grundlaget for Kenyas uafhængighed i december 1963.

1963-nutidRediger

Guvernør for Kenyas centralbank Ngugi Njoroge

Siden proklamationen af Republikken Kenya, efter at koloniherredømmet i Kenya ophørte i 1963, udgør Agikuyu nu en integreret del af den kenyanske nation. De spiller fortsat deres rolle som borgere i Kenya og er med til at opbygge deres land. Nogle kenyanere er imidlertid utilfredse med deres fejlagtigt opfattede overlegne økonomiske status, en utilfredshed, der undertiden kommer til udtryk gennem politisk vold, som det skete ved de kenyanske valg i 1992, 1997 og 2007.

By: adminPosted on

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.