Jeg havde været en homoseksuel kristen blogger i flere år, da Wheaton College henvendte sig til mig i juni 2014. En ministeriel medarbejder i kapellanens kontor sagde, at de håbede at ansætte en person til at støtte seksuelle minoriteter på campus. De ville gerne ansætte en bøsse, men de havde brug for en bøsse, der kunne underskrive Wheatons fællesskabspagt – en adfærdskodeks, der siger, at ægteskab er mellem en mand og en kvinde, og at seksuel udfoldelse kun er forbeholdt det forhold. Alle studerende og ansatte underskriver pagten hvert år, og hvis nogen bliver taget i at bryde den, bliver de bebrejdet og potentielt fyret. Det betød, at bøsser og lesbiske studerende ikke kunne date eller gifte sig, hvilket et voksende antal studerende var højlydt imod, og Wheaton tænkte, at jeg måske kunne hjælpe.
Angstelig, men seriøs, gik jeg med til at underskrive den efter en gennemsigtig interviewrunde, hvor jeg fremhævede alle de grunde, der gjorde, at jeg, en åbenlyst homoseksuel blogger, måske ikke passede bedst til Wheaton. Direktøren for menneskelige ressourcer sagde, at de vidste, hvad de gik ind til, og at jeg var den ideelle kandidat til et stringent liberal arts college med en forskelligartet elevgruppe, der udtrykker en række forskellige behov. På det tidspunkt var jeg stadig ret konservativ med hensyn til seksuel etik: Jeg længtes efter at være en del af fællesskaber som Wheaton, og jeg mente, at en forpligtelse til cølibat var det værd, hvis det betød, at jeg kunne være involveret.
Private møder med præsidenten og provosten var rutine for mig inden for få uger efter min udnævnelse i september 2014. I løbet af min første uge på Wheaton henvendte præsident Philip Ryken sig til mig med bekymringer om et blogindlæg, som jeg havde retweetet, og han opfordrede mig til at holde lav profil på de sociale medier. Det pågældende blogindlæg opfordrede kristne til at berolige den kritiske undersøgelse, når det gælder homoseksuelle – en pointe, der gik tabt for konservative alumner som Eric Teetsel, direktør for Faith Outreach for Marco Rubio-kampagnen, der var forarget over min ansættelse og ubarmhjertigt overvågede min aktivitet på de sociale medier.
Den anden uge befandt jeg mig til frokost med præsident Ryken, hvor han advarede mig om at gå videre med nogen offentlig tale eller skrivning. Hvis jeg var trofast på stille måder, husker jeg, at han sagde, så ville Gud måske give mig en mere offentlig platform senere hen. Da jeg allerede var en ret kendt blogger, da Wheaton ansatte mig, var jeg blevet sat til at tale på nogle af de mest prominente kristne konferencer i landet: to nationale konferencer med Q Ideas, to med Youth Specialties og flere kapeltaler på andre kristne universiteter. Præsident Rykens opfordring til at gå ind i en periode med stille tjeneste, der var begrænset til Wheaton College, var begyndelsen på en række samtaler, der efterlod mig med en følelse af tavshed og, ved slutningen af det hele, et knust hjerte.
I mellemtiden trak de studerende sig tilbage til mit kontor non-stop. Mange af dem var seksuelle minoriteter, men langt de fleste var dem, der søgte et sikkert sted at fortælle sandheden om deres forvirring eller deres misbrug eller den nagende fornemmelse af, at de ikke ville blive elsket, hvis de virkelig blev kendt. En af de studerende fik udbrud af nældefeber, da vi diskuterede muligheden for at komme ud. En fandt styrken til at erstatte cutting med lange gåture i kulden.
Wheaton College er på mange måder et forbillede for evangelikale. Det anses ofte for at være “de kristne skolers Harvard”, og fakultetet har en bred vifte af holdninger til ethvert diskutabelt emne, og de studerende er nogle af de klogeste og mest seriøse, jeg nogensinde har mødt. Wheatons administration ved, at for at være et stringent liberal arts college er de nødt til at tage kritiske spørgsmål op med kognitiv kompleksitet og velgørenhed. De ved, at de er nødt til at byde mangfoldighed velkommen for at være relevante. Mere end det, de ønsker at byde mangfoldighed velkommen, fordi vores verden er mangfoldig, og alle mennesker betyder noget.
Wheaton viste ekstraordinært mod, da de ansatte mig. I en tid, hvor evangelikale er yderst bekymrede for alt, hvad der vedrører LGBT, ansatte de en åbenlyst homoseksuel forfatter til at arbejde som åndelig leder på deres præstekontor. Selv om jeg kunne underskrive fællesskabspagten på det tidspunkt, var jeg en risiko – en risiko, som de tog, fordi de holder af deres homoseksuelle studerende og ved, at de har brug for en fortaler.
De er ikke alene i deres ønske om at vise støtte: Evangeliske ledere henvender sig ofte til mig med hvisken for at sige, at de elsker homoseksuelle mennesker. De siger, at de er bedrøvet over den måde, som kirken har behandlet seksuelle minoriteter på, og de længes efter at se os komme ud over dette – de længes efter at elske uden forbehold. Så læsser de deres frygt for, hvor meget de ville miste.
Wheaton følte vægten af denne risiko. Jeg udvekslede utallige e-mails med præsident Ryken og provst Stan Jones i løbet af mit første semester på jobbet. Selv om de havde vidst, at jeg omtalte mig selv som “homoseksuel”, før de ansatte mig, opfordrede de mig til ikke længere at omtale mig selv som homoseksuel. De bad mig om at sige, at jeg blot var en kristen, der oplevede tiltrukkethed af samme køn, og som var åben over for, at Herren kunne helbrede mig på måder, der kunne føre til et helligt ægteskab med en mand. Problemet var, at jeg ikke mente, at jeg havde brug for at blive helbredt – det havde jeg været klar over, før jeg blev ansat. Jeg var endelig kommet til at tro på, at det var godt at være homoseksuel, at Gud faktisk glæder sig over dem af os, der er homoseksuelle. De sagde, at de forstod, at jeg havde det sådan, men at donorer og kommende studerendes forældre havde det anderledes.
Vi prøvede at finde ud af det. I december udarbejdede jeg en personlig erklæring (stærkt redigeret af præsident Ryken og provst Jones) for at dæmpe de bekymrede kritikeres bekymringer. Jeg valgte ikke at offentliggøre en reportage i Christianity Today, fordi jeg efter en samtale med Wheatons direktør for medierelationer, LaTonya Taylor, frygtede, at jeg kunne miste mit job. Artiklen, som aldrig blev offentliggjort, tilbød en positiv fortælling om homoseksuelle kristne og opfordrede kirken til at fejre tilstedeværelsen af LGBT-personer. Wheatons administration havde altid skubbet tilbage mod mit forsøg på at skabe en positiv fortælling om det at være homoseksuel i stedet for en fortælling om “brud” og behovet for healing. Pagten taler dog ikke udtrykkeligt om det dårlige ved en homoseksuel orientering, så jeg følte, at artiklen ville have været i overensstemmelse med skolens troserklæring. Men på en middagsvandring rundt på campus i kulden sammen med Taylor fik jeg at vide, at hun var bekymret for, at universitetet ville gøre offentlig opmærksom på den polemik, som artiklen ville skabe. Min fornemmelse var, at hvis jeg gik videre med offentliggørelsen, ville administrationen bruge det som en mulighed for at sige, at de begik en fejl ved at ansætte mig, men at de tog sig af fejlen.
Trods mine udtømmende forsøg på at være en underdanig medarbejder, befandt jeg mig på rektors kontor, efter at jeg vendte tilbage fra juleferien, den første uge af januar 2015.
Han sagde, at han kunne se en situation, hvor jeg ville vælge at sige op. Jeg husker, at han sagde, at på grund af den beskydning, Wheaton var blevet udsat for fra konservative vælgere – især i kontorerne for optagelse og avancement – ville det være klogt for os at overveje vores muligheder fremadrettet.
Jeg slugte for at undertrykke tårerne. Kollegiet havde ansat mig, netop fordi jeg var homoseksuel, og de havde brug for nogen til at tage sig af LGBT-studerende. Havde de ikke løst dette, før de ansatte mig? Havde de ikke forudset negativ modreaktion og besluttet, at det var det værd for deres sårbare studerende?
Rektor Ryken sagde, at han kun havde hørt positive ting om min tjeneste med studerende på campus, men at de ikke havde forudset så meget kritik fra alumner og donorer. Hvis kollegiet havde været klar over min offentlige personlighed, inden de ansatte mig, husker jeg, at han sagde, så ville vi ikke være i denne uheldige situation.
Jeg spurgte ham, hvordan fratrædelsesprocessen ville se ud, og sagde, at jeg aldrig ville tage initiativ til sådan noget.
Han sagde, at det ville være den slags situation, hvor fratrædelsen ville være mit eget valg, og han ville anbefale mig at søge tjenestemuligheder andre steder. Han sagde, at hvis hans tilstedeværelse på Wheaton af en eller anden grund begyndte at have en negativ indvirkning på kollegiet, så ville han fjerne sig selv, fordi han i sidste ende ønsker det bedste for institutionen. Han sagde, at han vidste, at jeg ønskede det bedste for Wheaton.
Samtalen sluttede med, at han sagde, at vi ikke var nået dertil endnu, men at det var noget, han ville sætte på min radar som en mulighed i fremtiden. Det, jeg hørte, og som jeg fortalte ham på et møde i februar, var dette: LGBT-personer er ikke ønsket på Wheaton – ikke hvis det kommer ud til donorerne.
Min historie med Wheatons administration har været i mine tanker, da jeg har fulgt kontroversen omkring Dr. Larycia Hawkins, som jeg kender personligt. Hendes valg om at være solidarisk med muslimer førte i sidste ende til, at hun og Wheaton gik fra hinanden. Vi ved nu, at der var hvide professorer, som sagde det samme som hende, men de fik mulighed for at skrive fælles udtalelser sammen med provsten, som bragte dem i god jord igen. Dr. Hawkins, som til enhver tid bekræftede universitetets troserklæring, fik ikke den mulighed.
Mens Dr. Hawkins og jeg blev gransket af forskellige årsager, har vores historier dette til fælles: Vi opfordrede kristne til at stå sammen med og for grupper, der står i centrum for politiske debatter. Og det gjorde vi som kvinder, en sort og en homoseksuel. Jeg kan kun spekulere i, hvorfor Wheatons administration har været inkonsekvent i sin behandling af forskellige medarbejdere, men én ting står klart: Frygt gør den offentlige opfattelse overordentlig vigtig.
Wheaton har vist glimt af mod, og deres valg at ansætte mig var modigt. Det triste er, at de gav efter og kapitulerede over for frygten hos en del af deres meget brede vælgergruppe. At ansætte mig af de grunde, som de oprindeligt sagde, var en mulighed for dem til at kommunikere til LGBT-studerende, at Gud elsker dem, og at Wheaton vil have dem.
Da jeg holdt mund og dækkede for kollegiet, begyndte jeg at føle, at jeg deltog i undertrykkelsen af netop de mennesker, som jeg længtes efter at støtte. Min oplevelse med administrationen bekræftede en stille bekymring, der var vokset i årevis: at traditionelle synspunkter om ægteskab ofte havde rod i noget andet end oprigtige kristne overbevisninger. Hvis de ikke kunne støtte en person, der havde forpligtet sig til at leve i cølibat – en person, der overholdt deres fællesskabspagt sammen med alle heteroseksuelle medarbejdere – kunne jeg kun konkludere, at deres bekymring ikke handlede om mit sexliv. Deres bekymring drejede sig om min eksistens.
Jeg tog afsked med Wheaton i sommeren 2015 og begyndte offentligt at gå ind for ægteskab mellem personer af samme køn i kirken. Jeg tog til Wheaton for at støtte sårbare studerende, men de forhandlinger, jeg førte for at blive der, fik mig til at føle mig som et talerør for en bevægelse, som jeg ikke kunne støtte.
Når min tid der sluttede, opfordrede en vicepræsident mig indtrængende til ikke at gå ud med min oplevelse på Wheaton; han sagde, at han håbede, at jeg ville overveje at “holde det i familien”. Jeg har holdt dette hemmeligt i over et år, idet jeg har afvist interviews og omdirigeret spørgsmål ud fra et ønske om at være så velgørende som muligt. Jeg kan dog ikke holde mund længere, fordi min tavshed kommer på bekostning af de mest sårbare. De samme samtaler foregår stille og roligt bag lukkede døre over hele landet.
Historierne fra de seriøse studerende, der sad på mit kontor, var hellige, og de mennesker, de længes efter at behage, har sendt et budskab om, at de i bedste fald kan blive en slags tolereret en dag. Hvis bøsser forpligter sig til aldrig at date eller gifte sig, hvis de holder deres historier stille, hvis de forbliver teologisk konservative og bekæmper deres bøssethed, så kan de måske på en måde blive her. De vil sandsynligvis ikke få et job i personalet, og der vil helt sikkert være særlige regler for dem, men de vil måske blive tolereret en dag.
Disse studerende har ikke brug for at høre, at der er en chance for, at de måske bliver tolereret. De har brug for at blive fejret. De har brug for at høre, at de er ønsket. De har brug for at blive beskyttet af folk med magt. De har en masse kærlighed at give væk, og de har brug for at få sandheden at vide om skønheden i deres kærlighed – at den er god for samfundet, og at den er god for kirken. De studerende, som rørte mig med deres mod, har brug for at høre, at de er mere værd end lidt penge. De har mere end noget andet brug for at høre, at Gud ser dem, og at Gud elsker dem.
Redaktionens note: TIME har kontaktet Wheaton College i Illinois for at få et svar. Skolen sendte følgende udtalelse:
Julie Rodgers var ansat ved Wheaton College fra den 2. september 2014 til den 13. juli 2015. Som alle Wheaton Colleges ansatte underskrev Julie Rodgers og indvilligede i at leve efter kollegiets fællesskabspagt og troserklæring, og det var underforstået, at hun frivilligt var på linje med kollegiets teologiske og moralske forpligtelser.
Frigt i hendes tid på Wheaton blev det klart, at Julie Rodgers ikke helt var klar over, i hvilket omfang nogle blandede hendes offentlige udtalelser og kollegiets synspunkter sammen. Derfor opfordrede kollegiets administratorer hende til at lære kollegiets fællesskab at kende, så hun kunne forstå virkningen af hendes skriverier, taler og aktiviteter på de sociale medier. De bad Rodgers om, at hun, når hun omtalte sig selv som homoseksuel, også skulle være klar over sine moralske forpligtelser i forbindelse med fællesskabspagten.
Mrs. Rodgers’ fratræden kom som en overraskelse for præsident Ryken og for kollegiets samfund generelt. Hun blev ikke bedt om, opfordret eller presset til at træde tilbage. Hendes meddelelse om sin opsigelse fulgte efter offentliggørelsen af et blogindlæg, der annoncerede en betydelig ændring i hendes synspunkter om integration af kristne trosretninger og spørgsmål om samme køn.
Kontakt os på [email protected].