Abraham Joshua Heschel var en jødisk teolog og filosof med en social bevidsthed, der fik ham til at deltage i borgerrettighedsbevægelsen. Heschel, der blev betragtet som “en af de virkelig store mænd” i sin tid og som en “stor profet” af Martin Luther King, Jr., udtrykte over for mange jødiske amerikanere og afroamerikanere den opfattelse, at de havde et ansvar for hinandens befrielse og for alle lidende medmenneskers situation rundt om i verden (“Conversation with Martin Luther King,” 2).
Heschel blev født i 1907 i Warszawa, Polen, som søn af rabbiner Moshe Mordecai og Reizel Perlow Heschel. Han fik sin ph.d. fra universitetet i Berlin (1933) samt en liberal rabbinerordination fra Hochschule für die Wissenschaft des Judentums (1934). Heschel efterfulgte derefter Martin Buber som direktør for Central Organization for Jewish Adult Education i Frankfurt i Tyskland, indtil han blev deporteret af nazisterne i 1938. Heschel underviste i Warszawa og London, inden han emigrerede til USA i 1940. I 1945 blev han professor i jødisk etik og mystik ved New Yorks Jewish Theological Seminary of America, en stilling, som han havde resten af sit liv.
Som teolog, der var dybt interesseret i at studere forholdet mellem Gud og menneskeheden, mente Heschel, at når man forstår den gnist af det guddommelige, der findes i hvert enkelt menneske, kan man ikke nære had til sine medmennesker. Heschel var en produktiv videnskabsmand og brugte også sine skrifter til at give udtryk for, at social bekymring var en udløser for religiøs fromhed i kendte værker som Man Is Not Alone: A Philosophy of Religion (1951) og God in Search of Man: A Philosophy of Judaism (1955).
I sin åbningstale på den nationale konference om religion og race i Chicago den 14. januar 1963, hvor King også var en af talerne, hævdede Heschel, at amerikanerne havde mulighed for at finde forløsning gennem deres bestræbelser på at bekæmpe racisme: “Set i lyset af vores religiøse tradition er negerproblemet Guds gave til Amerika, en prøve på vores integritet, en storslået åndelig mulighed” (Fierman, 34). Heschel så også økumenismen som det nødvendige middel til at angribe denne sociale sygdom.
En social bevidsthed gennemsyret af en økumenisk tilgang bragte Heschel og King sammen igen den 19. november 1963, da begge mænd talte på United Synagogue of America’s Golden Jubilee Convention i New York. King udtrykte sin dybe enighed med Heschels sag – som gik ud på at bekæmpe Sovjetunionens behandling af sin jødiske befolkning – ved at gentage sit eget synspunkt om, at “uretfærdighed hvor som helst er en trussel mod retfærdigheden overalt”. King erklærede, at han ikke kunne negligere situationen for sine “brødre og søstre, som tilfældigvis er jøder i Sovjetrusland” (King, 15). I marts 1965 reagerede Heschel på Kings opfordring til religiøse ledere om at deltage i Selma til Montgomery-marchen for stemmerettigheder. Marchen var åndeligt tilfredsstillende for Heschel, og han husker, at han følte det som om, at hans “ben bad”, da han gik ved siden af King (Heschel, “Theological Affinities”, 175). Da King holdt sin berømte tale mod Vietnamkrigen i Riverside Church den 4. april 1967, fulgte Heschel ham som taler og sluttede sit eget indlæg med ordene: “Jeg slutter med Dr. Kings ord: ‘Det store initiativ i denne krig er vores. Initiativet til at stoppe den må være vores” (Heschel, 4. april 1967).
King bemærkede senere, at “rabbiner Heschel er en af de personer, der til enhver tid er relevant og altid står med profetiske indsigter” til at vejlede personer med en social bevidsthed (“Conversation with Martin Luther King”, 2). Begge mænd var drevet af forestillingen om et kollektivt ansvar for hele menneskehedens skæbne og mente, at kampen for at overvinde uretfærdighed skal være økumenisk.