Max Perry Mueller
In Review | Musicalen The Book of Mormon af Trey Parker, Robert Lopez og Matt Stone (bog, musik og sangtekster); med Trey Parker og Casey Nicholaw som medinstruktører.
Musicals and Mormons. Som en mangeårig fan af musicals og som en mangeårig studerende på mormoner siger logikken, at jeg burde have elsket musicalen The Book of Mormon. Men da jeg forlod Eugene O’Neill Theatre på Manhattan i december 2011 efter at have set en forestilling før julen, var jeg desorienteret.
Hvad havde jeg lige set? Var dette en fantastisk musical? Ja. Var det en skandaløs, men generelt retfærdig fortolkning af mormonernes missionskultur og mormonernes tro, en missiologisk farce? Ja. Var det også noget mere uhyggeligt, selv om det kun var naivt? Ja.
Lad mig sige lidt mere om min langvarige forkærlighed for musicals. På en måde er jeg vokset op med dem. Min stedbror, Jason Raize, spillede den voksne Simba i den originale rollebesætning af Broadway-musicalversionen af Løvernes Konge. Inden han fik den største rolle i sit alt for korte liv, havde Jason spillet Pontius Pilatus i det nationale turnékompagni af Jesus Christ Superstar. I løbet af mine første to år i gymnasiet brugte jeg mange weekender med min mor og stedfar på at rejse fra North Carolina til Connecticut og se utallige forestillinger på turneens østkystture. Jason var kun nitten år dengang. Mine forældre ønskede at støtte ham – min mor fyldte hans kufferter med endeløse plejepakker med tandpasta, vatpinde og profylakse – og også at holde øje med ham.
Mere end noget andet kunstværk etablerede Andrew Lloyd Webbers og Tim Rices passionsspil qua rockopera min musikalske æstetik. Jeg vil have mine musicals store, følelsesladede og helst med guitarsoloer. Jesus Christ Superstar var også en religiøs uddannelse. For mig at se er musicalen et værk af sofistikeret bibelsk eksegese, hvor det lykkes at sammenflette de meget forskellige Jesus-fortællinger i Matthæus, Markus, Lukas og Johannes til én sammenhængende (om end ambivalent) Kristus. I Getsemane kræver Jesus i sangen, at hans far “tager dette bæger fra mig, for jeg vil ikke smage dets gift, mærke, hvordan det brænder mig”. . .” På korset formaner Jesus, der bliver Kristus, i sit sidste åndedrag: “tilgiv dem, Fader, for de ved ikke, hvad de gør.”
For mig var Ted Neeley, der spillede titelrollen i fyrre år – længere end Jesus’ egen levetid – Jesus. En idealistisk drømmer, hurtig til at blive vred og til at elske. Som en hardrocker fra 1970’erne skreg Jesus sig igennem skænderier med Judas. Han kæmpede med Pilatus og udholdt piskeslag fra de romerske soldater. For Pilatus’ familie, der så med begejstret til i publikum, var det mest rørende øjeblik Pilatus’ afvisning af Jesu skæbne med en ceremoniel håndvask. En aften efter en forestilling spiste vi sammen med Jason. Neeley – der tilsyneladende stadig var i sin rolle, måske nu som den opstandne Kristus, der gik rundt blandt os – kom hen til vores bord og lagde sine hænder på min brors skuldre. Over for os, den romerske præfektfamilie, der spiste kyllingevinger, spøgte han kærligt: “I kan se, hvad han gjorde ved mig!”
Jeg voksede også op med mormonerne. Jeg blev født i Wyoming, og i de første par år af mit liv boede jeg overfor en stor, glad og ustyrlig mormonfamilie. Som enebarn og søn af en enlig mor inviterede jeg mig selv over til legeaftaler, hvor jeg smuttede (troede jeg ubemærket) ind ad hoveddøren og gik direkte ned i kælderen, hvor kasser med legetøj og sofaer med børn ventede på at underholde mig. Kald det en mors intuition, men Nancy, matriarken, syntes altid at vide, hvornår jeg ville blive til middag. Ved siden af Philip, en dreng på min egen alder, var der en plads til mig (“Max’ plads”) ved spisebordet. Måltidet begyndte med bøjet hoved og, på mormonernes måde, med korslagte arme (ikke med sammenknyttede hænder). John, patriarken, fremsatte en bøn, hvor han takkede “himmelske Fader” for den overflod af varm tallerken, kartoffelmos og chokolademælk, som vi skulle modtage.
Når min mor og jeg forlod Wyoming for North Carolina, begyndte jeg at studere mormoner. Det vil sige, at jeg læste og genlæste John D. Fitzgeralds halvt selvbiografiske Great Brain-bøger, en serie børnehistorier, der foregår i en fiktiv by i det sydlige Utah i slutningen af 1890’erne, i årene efter at Utah blev USA’s femogfyrretyvende stat. John, den yngste Fitzgerald-dreng, fortæller om aktiviteterne hos sin tidligt udviklede og drilagtige storebror Tom, “den store hjerne”. Deres far er udgiver af byens avis og en af Adenvilles ledende mænd. Dette til trods for, at familien Fitzgerald er katolikker og dermed “ikke-jødiske” i en by, hvor selv jøder er ikke-jødiske, og hvor mormonerne er tre gange så mange som alle andre. Mere end den store hjernes snørklede “bliv rig”-planer var det Johns beskrivelser af livet i småbyen i mormonernes “Dixie”, der trak mig ind: turene til ZCMI-butikken (den LDS-kirkelige kooperativforretning) for at købe slik; tærtekonkurrencen på amtsfestivalen, som ofte blev vundet af “Mama” Fitzgerald, der tilføjede et strejf af cognac til sine tærter for at friste smagsløgene hos de afholdte (og intetanende) mormonske dommere; de søndage, hvor byen delte sig i to, hvor mormonerne gik til deres menighedshuse, og alle andre – protestanter og katolikker – deltog i gudstjenesten i pastor Holcombs kirke. Pastoren prædikede “strengt fra Bibelen” for ikke at fornærme hverken de reformerte eller “papisterne” i sin unikke menighed.
Det var John, den unge etnograf i disse bøger, der fik mig til at blive bidt af muligheden for at leve blandt mormonerne, for at observere dem og lære af dem, selv om jeg aldrig ville krydse grænsen mellem “ikke-jøde” og helgen.
trey parker og matt stone, de berygtede South Park-provokatører, deler også en erklæret kærlighed til mormoner og musicals. Musicalen Book of Mormon var en organisk udløber af parrets forkærlighed for scenen. Som han udtrykte det i et interview i New York Magazine den 11. marts 2011, sad Parker ofte i publikum i sin hjemby i Colorado på landet og så “fyren, der drev købmandsbutikken … lave Oklahoma”. Stone og Parker har integreret klassisk Broadway-kitsch selv i deres mest politiske værker; deres film i fuld længde, Team America World Police – en opremsning af USA’s tåbelige forsøg på at opbygge nationer i Mellemøsten og Sydasien – er også en musical.
The Book of Mormon har en solrig, naivt glad Rodgers og Hammerstein-fornemmelse – naturligvis sammenholdt med uophørlige f-bomber og henvisninger til voldtægter, sygdom, hungersnød og krig. Musicalen foregår trods alt for det meste i Uganda – eller som Parker og Stone forestiller sig Uganda. Det krigshærgede Afrika er stedet, hvor to søde, men uvidende 19-årige mormonmissionærer bliver sendt ud for at bekæmpe Satan som “soldater fra Jesu Kristi Kirke… af Sidste Dages Hellige’s hær”. De havde håbet på Orlando (den første af mange nedslag mod Disney). I stedet sendes de af kirkefædrene til et kontinent, som Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige stort set havde undgået før 1978, da sorte blev betragtet som evigt forbandede for både gamle og førdommelige synder og uegnet til fuldt medlemskab af LDS-fællesskabet.
Dette er det sukker og salt, som New York Times’ teaterkritiker Ben Brantley svovlede over i sin anmeldelse af 24. marts 2011, “Missionary Men with Confidence in Sunshine” (Missionsfolk med tillid til solskin). Himlen på Broadway eksisterer, roste han. “Jeg er her for at rapportere, at en nyfødt, gammeldags, fornøjelsesgivende musical er ankommet til Eugene O’Neill Theater, den slags, som vores bedsteforældre fortalte os, at de gik på luft, hvis ikke på vand.” Selvfølgelig erkendte Brantley, at forestillingen er “blasfemisk, skurril og mere grovmundet end David Mamet på en blå stribe”. Men i virkeligheden er det harmløst sjovt og “sundt”, ligesom Rodgers og Hammerstein-klassikerne The Sound of Music og The King and I, som Brantley siger, at The Book of Mormon “refererer” i sit plot “om naive, men modige pædagoger, der sætter sig ned i en ukendt verden, som finder fodfæste, bekræfter deres værdier og lærer lige så meget, som de underviser”.”
Mens Broadway og dens kritikere snublede over sig selv for at lykønske Parker, Stone og Robert Lopez (kendt fra Avenue Q) med at have genopfundet musicalgenren, kom der fra Salt Lake City et hørbart suk af lettelse. Den officielle erklæring fra LDS-kirken, der blev offentliggjort på LDS Newsroom-bloggen den 7. februar 2011, lød i sin helhed:
Forestillingen kan forsøge at underholde publikum for en aften, men Mormons Bog som et skriftbånd vil ændre folks liv for altid ved at bringe dem tættere på Kristus.
Det var det hele. Kirken tog imod håneretten og virkede glad for, at det ikke var værre. (Sammenlign dette med de officielle fordømmelser fra den romersk-katolske kirke og pjecerne i biograferne efter udgivelsen af filmen Da Vinci-koden). Ifølge Beliefnet-mormonbloggeren Jana Riess var grunden til kirkens manglende reaktion, at The Book of Mormon på trods af titlen har meget lidt at gøre med den skriftlige Mormons Bog i Mormon. Bortset fra et par tidlige henvisninger til gyldne plader begravet i “det gamle Upstate New York” og til englen Moroni som en diskostjerne, lader Stone, Parker og Lopez den hellige (og omstridte) historie om de gamle israelitter, der er blevet indianere, som er indeholdt i selve Mormons Bog, som “oversætteren” og den kommende profet Joseph Smith offentliggjorde i marts 1830, ude af betragtning. Stone og Parker havde allerede fortalt Joseph Smith-historien i et afsnit af South Park. Englen Moroni besøger en teenager Joseph Smith på hans værelse kun få kilometer fra det sted, hvor Moroni skulle vise ham de gyldne plader, der skulle blive til Mormons Bog. Englen, den sidste af de neo-israelitiske, amerikansk-baserede “nefitter”, forklarer Joseph, at efter at have levet i århundreder i den nye verden og praktiseret en form for kristendom, “blev mit folk til sidst dræbt af den anden stamme af Israel, og som straf gjorde Gud deres hud rød. Det er de indfødte amerikanere, som du kender i dag”, mens koret, for at sikre sig, at Stone og Parkers redaktionelle indlæg ikke bliver misforstået, synger “dumb, dumb, dumb, dumb, dumb, dumb, dumb!”
En parodi på den moderne mormonske missionskultur – som er legemliggjort i den overdrevent selvsikre “Eagle Scout”, ældste Price, og hans missionske “”ledsager”, den buttede, sykofantiske, patologiske løgner ældste Cunningham – er mere spiselig for mormoner end en satire over mormondispensationens oprindelsesmyter. I slutningen af musicalen mister hverken mormonerne eller uganderne troen, selv om denne “tro” gennemgår en bogstavelig metamorfose (det er nok at sige, at ældste Cunningham bliver den egentlige “helt”, næsten en nyere Joseph Smith). Jana Riess afsluttede sin anmeldelse af musicalen den 22. marts 2011 med en forsigtig tommelfinger opad og erklærede endda, at hun er “beæret over at blive lampioneret” med det, hun kalder følsomhed over for, ja endog hengivenhed for mormonismen.
Riess værdsatte ligesom mange mormonske seere, hvor hårdt producenterne arbejdede for at få de mormonske ting på plads. Mormoner erkendte med forundring, at musicalens bedst modtagne nummer, “I Believe!”, er en leg med mormonske trosbekræftelser. Sådanne rituelle og offentlige bekræftelser af en helgenes mormoniskhed er vigtige komponenter i mange søndagsgudstjenester, når en helgen “bevæges” til at gå op på prædikestolen og fremføre en litani af trosudsagn. Foran AK-47-udklædte krigsherrer bælter ældste Price epistemologiske sandhedspåstande ud, der har til formål at udvikle sig fra det banale til det latterlige:
Jeg tror, at Herren, Gud, skabte universet.
Jeg tror, at han sendte sin eneste søn for at dø for mine synder.
Og jeg tror, at gamle jøder byggede både og sejlede til Amerika
Jeg er mormon,
og en mormon tror bare …
Så langt, så godt. Alt dette er sandt, ville mormoner sige, om end det ikke er en vigtig del af deres daglige verdensbillede. De tænker ikke dagligt på oldtidens israelitiske roere, men de kan stadig reagere med et grin på mormonisk esoterik, der er taget ud af kontekst og sunget som et fuldtonet forsvar for mormonisk særpræg og selvsikkerhed. Men direkte henvendt til sorte afrikanske krigsherrer, der ser ud til at være klar til at slagte denne “hvide dreng”, fortsætter ældste Price:
Jeg tror, at Satan har fat i jer
Jeg tror, at Herren, Gud, har sendt mig hertil
Og jeg tror, at Gud i 1978 skiftede mening om sorte
mennesker!
Du kan være mormon…
og en mormon, der bare tror!
Det er her, den eneste direkte henvisning til LDS-kirkens bekymrende historie med raceforhold, at musicalen The Book of Mormon for mig går af sporet, og at den drejer over i noget farligt. Jeg er enig med New York Times og Tony Award-komitéen i, at The Book of Mormon er fantastisk for musicals og ikke så dårlig for mormoner. Den er måske endda god for mormoner, som Jana Riess antyder. At blive mobbet, har vores mødre altid fortalt os, er et tegn på hengivenhed.
Det er ikke Jesus Christ Superstar, min personlige guldstandard. Men det kunne den heller ikke være. Det, Stone, Parker og Lopez siger, er, at det kun ville være skinhelligt og overfladisk at behandle de problemer, de konfronterer direkte, at forsøge at give Østafrikas problemer en højtidelig karakter, og at forsøge at gøre dem mere højtidelige. Når man har “maddiker i pungen”, som lægen (ja, lægen) i den ugandiske landsby jævnligt indskyder i løbet af musicalen, og når mænd voldtager babyer for at slippe af med deres AIDS, er der ikke noget passende socialt, politisk eller teologisk svar at finde. “Hasa Diga Eebowai”, der oversættes til “Fuck You, God!” – The Book of Mormons leg med The Lion King’s “Hakuna Matata” – er en kortfattet teodicé om det faktiske helvede på jorden, som The Book of Mormons ugandere står over for.
Sikkert, Ugandas problemer er mange, men det Uganda, der præsenteres her, ligner slet ikke det “rigtige Uganda”. Producenterne af Mormons Bog arbejdede så hårdt for at få “mormon-tingen” til at passe, mens de fuldstændig ignorerede den ugandiske kultur, et kæmpende demokrati og en økonomi, der er hærget af mange års krig og sygdom. Mens mormoner måske kan genkende sig selv i Mormons Bog (selv om det er en slags spejlbillede), ville uganderne ikke kunne genkende sig selv. Uganderne er ikke så fjollede eller umenneskelige som dem, der fremstilles i Mormons Bog. Stone, Parker og Lopez’ manglende interesse i at forsøge at præsentere noget andet end stereotyper af Østafrika kommer til udtryk i sangen “Hasa Diga Eebowai”. Man kan sige hvad man vil om nøjagtigheden af de “afrikanere”, der er skildret i The Lion King-musicalen, men i det mindste betyder “Hakuna Matata” faktisk noget på swahili. “Hasa Diga Eebowai” er noget sludder. Hvis The Book of Mormon er blasfemisk, som nogle har hævdet, er det, der generer mig mere end nogen form for blasfemi (som jeg faktisk ikke kan se), denne sproglige upræcision. Det tyder for mig på, at selv om Stone, Parker og Lopez er villige til at hellige sig et grundigt studium af mormonernes soteriologi, kan de ikke gide at gå ud midt på Forty-Second Street og finde en ugandier, der går forbi for at hjælpe dem med noget grundlæggende Luganda.
Jeg er enig med John Mark Reynolds, lektor i filosofi ved Biola University, som i Washington Post kaldte Mormons Bog for “et minstrel show for vores nuværende tidsalder”. Men jeg er uenig i, at mormonerne er de vigtigste spillemænd. Mere relevant er Jared Farmer, der skrev i Religion Dispatches:
Jeg krympede mig på min plads på Eugene O’Neill Theatre, da jeg så talentfulde afroamerikanske skuespillere, der hamming up “African-ness” for billige grin. Det fik mig til at tænke på den lange, skammelige historie med amerikanere – sorte og hvide – der udførte sorthed (ofte i blackface) på scenen for hvide publikummer. Book of Mormon vil have det på begge måder. Den ønsker at gøre grin med Løvernes konge og dens afrikanske stereotyper ved at erstatte dem med mere autentiske stereotyper.
Som en person, der er personligt berørt af forbindelserne til Løvernes konge, er jeg enig i, at Løvernes konges “Hakuna Matata” fortjener at blive taget til indtægt for at ignorere Afrika som et sted, hvor der virkelig er lidelser. Men ved at fremstille afrikanerne som uoprettelige, så ødelagte af krig, aids og fordærv, fratager Mormons Bog disse afrikanere enhver reel handlekraft, enhver reel menneskelighed. Selv når musicalen synes klar til at slutte med en lykkelig tone, hvor krigsherrer, landsbyboere og mormonmissionærer alle går sammen om at synge “I am a Latter-day Saint / I help all those I can / The only latter day that matters is tomorrow!”, er den egentlige sidste replik i musicalen lægens nu (for)-blødt gentagne udtalelse: “I still have maggots in my scrotum!” Håb, religion og fællesskab kan ikke reparere den nihilisme, der ligger i denne skildring af Afrika.
I Løvernes konge er afrikanerne bogstaveligt talt dyr. Men med fædre, der tager sig af deres sønner, med hævngerrige onkler, der forsøger at dræbe potentielle rivaler til lederskabet, med en ung løve, der er usikker på, om han kan blive løvernes konge – efter min mening er disse dyr mere fuldt ud realiserede mennesker end de afrikanere, der fremstilles i Mormons Bog.
Det er et op og ned at sammenligne missionærerne i begge værker – ældste Price og ældste Cunningham i Mormons Bog versus Timon, surikaten, og Pumbaa, vortesvinet, i Løvernes Konge, som trods alt giver Simba den “tro”, der skal til for at gøre krav på hans krone. Men for min Broadway-dollar vil jeg hellere betale for at se afrikanerne tegnet af Disney end stereotyperne fra Stone, Parker og Lopez.
Notes
- Jeg er udmærket klar over, at ikke alle er enige i mit syn på eksegesen i Jesus Christ Superstar. F.eks. mener frie presbyterianere, at musicalen er blasfemisk, især på grund af det, de ser som stykkets benægtelse af Jesu guddommelighed. Jeg finder dette ironisk, da den sidste scene i stykket, “John 19”, har Jesus som Kristus, der udholder langvarige lidelser på et kors i fuld størrelse.
- Margaret Blair Young har forsøgt at præsentere både den “virkelige” Elder Price og det “virkelige” Afrika, hvor mormonmissionærer opfylder deres kald, i hendes serie af indlæg, “The Real Elder Price”, på www.patheos.com.
- Jared Farmer, “Why The Book of Mormon (the Musical) Is Awesomely Lame,” www.religiondispatches.org.