Pode recordar-nos o que é o pan-arabismo e o seu lugar dentro do Sul Global – especialmente as suas interacções com os nacionalismos do Médio Oriente e do Norte de África?
Pan-Arabismo é um movimento político que surgiu em meados do século XIX e atingiu o seu auge na década de 1960, que defendia a unidade política, cultural e socioeconómica dos árabes através dos diferentes estados que emergiram após a descolonização, desde o Machereque (Oriente Árabe) até ao Magrebe (Ocidente Árabe). Nesse sentido, é um movimento eminentemente ligado à história colonial e pós-colonial, de facto indiscutivelmente concebido de forma indissociável a partir dela. O Pan-Arabismo é, contudo, um fenómeno mais complexo e estratificado, subsumindo estes “sub-nacionalismos” regionais; foi também um movimento ideológico, por vezes muito articulado, que assumiu principalmente a forma de uma expressão secular e socialista, como é o caso do Ba’athismo. Importante, era impulsionado por actores urbanos de classe média e burgueses, em vez de actores de classe trabalhadora ou camponesa/beduina nos diferentes países árabes onde se manifestava, e era notoriamente utilizado pelos militares para assegurar o controlo político sobre os sistemas estatais nascentes no Iraque, na Síria, no Egipto e na Argélia em particular. Tanto no seu apelo à unidade árabe como no seu papel na luta contra as potências coloniais (britânica, francesa, italiana e espanhola), foi igualmente anticolonial e, a partir dos anos 70, anti-imperial, explicitamente contra as políticas dos Estados Unidos na região. Nesta pesquisa, eu defendo que apesar de tão importante ancoragem no Terceiro Mundo e no anticolonialismo, o pan-arabismo “falhou” em se alinhar com a maior luta global do Sul em que se envolveu durante seu apogeu, cerca de Suez 1956.
Como assim?
O fracasso, por assim dizer, é que o movimento gradualmente se virou para dentro de si mesmo, tornando-se preocupado quase exclusivamente com as questões intra-árabes, isolado do papel que o pan-arabismo poderia desempenhar globalmente ao lado do pan-africanismo e do pan-asiático, por exemplo, e de facto em alianças com movimentos latino-americanos, para contribuir para uma leitura e organização alternativas da política internacional com base no regionalismo. Essa ambição mínima e essa visão limitada – que não eram necessariamente a orientação inicial, quando se diz que a Conferência de Bandung de Abril de 1955 foi convocada – acabou também por facilitar a deriva política do pan-arabismo, uma vez que se tornou a base do autoritarismo pós-colonial na maioria dos países onde tinha ascendido ao poder político.
Por que descreve o pan-arabismo como ilustrativo de uma lógica de “tempestade perfeita”?
O pan-arabismo tem sido frequentemente discutido em termos planos, com o fenómeno tratado como uma variável ideológica estática – algo que é também o resultado, diria eu, de uma leitura orientalista. Privilegiando emoções, representando sociedades unidimensionais (por exemplo, o chamado “homem na rua” árabe, no imaginário de Bernard Lewis) e pintando-as sob termos imutáveis, o movimento está presente na literatura académica ocidental como uma “torrente”, como “desabafo”, em breve uma forma de expressão do subalterno e das suas “violentas frustrações”. Se mudarmos a perspectiva e a historializarmos, surge o pan-arábismo, de forma diferente, como um movimento multicamadas “historicamente situado” que, sequencialmente, constrói uma dinâmica contra a ocupação física (seja ela otomana ou ocidental), se esparrama na história mais profunda dos impérios árabes para formular uma base de apelo emocional, usa pontos comuns culturais (principalmente linguísticos) para expressar apelos à unidade política contra os colonizadores e faz tudo isso num momento da história em que o Estado-nação está a emergir como o padrão moderno para os processos de construção do Estado desses países. A coincidência do colapso do Império Otomano, a Belle Époque do colonialismo e a era dourada do nacionalismo, para não falar do movimento anticolonial em ascensão, proporcionou um contexto externo que se alinhava de forma óptima com o impulso interno gestual de emancipação, modernização e autonomia, tudo isto impulsionando energicamente o pan-arabismo. A presença de um líder carismático que o encarnava, o Gamal Abdel Nasser do Egipto, facilitou ainda mais a materialização de tal “tempestade perfeita”. No entanto, paradoxalmente, uma cogência deste tipo permitiria, mais tarde, um colapso mais fácil do que um conjunto de dinâmicas sociais difusas e mais amplas, capazes de refluir e fluir.
Que tipo de tensões e impedimentos se observam nas ideias das ideologias nacionais e pan-nacionais árabes, e como foram navegados?
Pan-Arabismo foi um movimento forte com apelo substancial em grandes segmentos do mundo árabe. No entanto, ele carregava duas linhas de falha principais. A primeira é a tensão incipiente entre um movimento que, na verdade, defendia uma política transnacional que procurava transcender as identidades Mashriqi e Maghrebi locais e fundi-las sob um grupo árabe abrangente, e as histórias políticas locais e a busca de sistemas domésticos soberanos. Como aspiração cultural, a primeira dinâmica foi algo que pôde ser articulado em literatura e poesia e até capturado em vários conceitos sócio-políticos no século XIX, retratando um movimento de “despertar”, “renascimento” e “ascensão”, do qual falaram os primeiros ideólogos do nacionalismo árabe Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi e Sati al Husri. Contudo, quanto mais os países avançassem com os seus próprios projectos, mais o pan-árabe se tornaria uma estrutura oca; a sua natureza distintiva cada vez mais esquiva como “argelina”, “marroquina”, “egípcia”, “síria”, “iraquiana” e assim por diante começava a ultrapassar as mentes e os corações dos cidadãos destes países. A segunda linha de falha do pan-arabismo dizia respeito à sua base de atracção e, na verdade, à sua contradição enquanto história árabe considerada. A narrativa do movimento foi um apelo ao renascimento da idade de ouro árabe como base para uma plataforma moderna e modernizadora para os árabes na era moderna. No entanto, essa mesma idade de ouro era característica do Império árabe-islâmico e tinha sido impulsionada pela religião, não por uma forma secular de ideologia. Como os regimes nacionalistas falharam nos anos 70 – sendo a morte de Nasser em 1970, na realidade, o momento do conto – e se tornaram cada vez mais ditatoriais, a oposição poderia, logicamente, vir de movimentos islamistas que falavam uma linguagem diferente do renascimento, que é através da fé e não da identidade.
Como é que as discussões sobre o pan-arábismo informam os estudos sobre as relações Sul-Sul – o tema do manual – dado que o movimento foi influenciado por ideias de nacionalismo europeu?
O termo “pan-arabismo” em si não aparece como tal em árabe e, em vez disso, as frases al qawmiya al ‘arabiya (nacionalismo árabe), al wataniya al ‘arabiya (patriotismo árabe), al wihda al ‘arabiya (unidade árabe), al ittihad al ‘arabi (união árabe) e al ‘uruba (arabismo ou arabidade) são usadas indistintamente tanto na literatura como no debate político para transmitir a noção. Curiosamente – e além da influência dos nacionalistas turcos no contexto de um império otomano em declínio, que inspirou a criação de várias sociedades proto-pana-árabes como Al Ahd (O Pacto) em Damasco em 1913 – o pan-arábismo foi influenciado pelo nacionalismo ocidental. Paradoxalmente, o pan-arábismo – cuja característica distintiva era a rejeição das formas ocidentais – foi em muitos aspectos moldado pelas ideias europeias de nacionalismo, em particular o “Discurso à Nação Alemã” de Johann Fichte em 1808 e o movimento italiano Risorgimento de Giuseppe Mazzini na década de 1830. Ainda assim, o pan-arabismo era no seu “DNA” a expressão de um “empurrão” sulista dos tempos modernos, primeiro contra o colonialismo e depois o imperialismo, e como tal as suas semelhanças com outros movimentos transnacionais em África e na Ásia eram simples e naturais. A questão, precisamente, é que esse potencial global de cooperação foi rapidamente posto de lado pelo provincialismo que veio a colorir o movimento à medida que avançava e, mais importante ainda, à medida que assegurava o poder político em alguns desses Estados.
Podemos discutir exemplos de idéias e tentativas de projetos pan-árabes, e o que eles poderiam refletir sobre formas concorrentes da ideologia ou tensões inter-regionais?
Em um ensaio anexo publicado em 2016 no Third World Quarterly (“Agência Árabe e o Projeto das Nações Unidas”): A Liga dos Estados Árabes entre Universalidade e Regionalismo”), examinei a principal forma institucional que o pan-arábismo assumiu, especificamente a sua tecelagem, na gênese da Liga dos Estados Árabes formada em março de 1945. Como foi observado, o pan-arabismo dominou a vida política árabe durante grande parte da metade do século XX e é importante registrar o fato de que, além do uso variado dessa ideologia por vários regimes – Ba’thi Iraque, Ba’thi Síria, Nasserite Egito, FLN-Argélia e a Líbia de Qaddafi durante seus primeiros dez anos – houve, entre 1945 e 1990, nada menos do que dezoito tentativas de unificação voluntária entre Estados árabes. A mais avançada delas foi a dos países já independentes da Síria e do Egito, tornando-se de jure um único Estado de fevereiro de 1958 a setembro de 1961, conhecido como República Árabe Unida (UAR) com sua bandeira distinta. Em relação à Liga dos Estados Árabes, duas lógicas formativas foram misturadas; por um lado, a formação destes sistemas de estados árabes foi, ela própria, um projeto “orgânico” estabelecendo uma relação com locais alternativos de poder (principalmente a tribo, qabila ou ‘ashira’). Por outro lado, a intensificação das trocas diplomáticas entre os novos Estados foi a expressão de uma reacção aos arranjos coloniais, cálculos estratégicos subsequentes, divisão em diferentes campos políticos e alianças e contra-aliberanças duradouras. A Liga foi simultaneamente a encarnação do pan-arabismo estatista e fraco e o fórum em que o sub-regionalismo árabe se jogaria de forma cada vez mais divisionista, até à crise actual no outrora coeso Conselho de Cooperação do Golfo (CCG).
Por que o pan-arabismo perdeu força depois dos anos 60? E como a história do movimento nos ajuda a contextualizar melhor os acontecimentos da primavera árabe e seus legados contemporâneos?
O meu argumento é que, politicamente, o pan-arabismo é, em última análise, a história de um século, de cerca de 1870 a 1970 – praticamente um livro com a Grande Revolta Árabe de 1916 e a Guerra de Junho de 1967. Durante esses cerca de cem anos, por uma variedade de razões, como já foi referido, os pontos comuns culturais muito reais em todo o mundo árabe e a longa história dos impérios árabes que se cruzam entre o Oriente e o Ocidente forneceram uma base pronta para formular um projecto destinado a expulsar os colonizadores e a construir novos estados modernos enquanto se ligam os povos árabes. Os pensadores e os fazedores de estados que formaram esse projecto e trabalharam para o fazer avançar tomaram emprestadas ideias do nacionalismo europeu e remixaram-nas domesticamente para expressar a agência local, do Sul. Uma vez conseguida a descolonização, as expectativas populares passaram de uma nação para a colheita dos frutos dessa emancipação. Naquele momento, os estados pan-arábicos não conseguiam realizar economicamente, pois o trabalho do Estado era simultaneamente exigente e frustrante no contexto da descolonização, que muitas vezes era apenas um no nome. E assim o fracasso do Estado árabe autoritário pós-colonial tornou-se associado – possivelmente injustamente – à ideologia que eles defendiam. Pode-se dizer que a abordagem pan-árabe esteve sempre em competição com as exigências irresistíveis do Estado. No entanto, o sentimento de pan-arabismo persistiu e ressurgiu, nomeadamente em 1990, durante a crise do Golfo, enquanto segmento do mundo árabe se mobilizou em torno do Iraque, não a favor da sua invasão do Kuwait, mas contra a intervenção dos EUA. Finalmente, uma forma de pan-arabismo – menos centrado no Estado, mais ascendente, resultante de interligações entre a sociedade civil árabe – também se fez notar durante a Primavera Árabe de 2011. Contudo, para todas as suas importantes semelhanças regionais, essas revoltas foram principalmente sobre questões locais: O nepotismo de Ben Ali, a corrupção de Mubarak, o autoritarismo de Qaddafi, a autocracia de Saleh e a ditadura de Assad, e assim nesse contexto o pan-árabe foi, politicamente, de uso e apelo limitados. Como vimos posteriormente, foram de fato os movimentos pan-islamistas que assumiram ou tentaram fazê-lo politicamente em muitos desses teatros.
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Citação completa do capítulo:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. “A Ascensão e Queda do Pan-Arabismo.” Em The Handbook of South-South Relations, editado por Elena Fiddian-Qasmiyeh e Patricia Daley, 168-77. Londres: Routledge, 2018.
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Foto de frente: Foto de Joe Haupt/CC BY-SA 2.0.
Entrevista de Aditya Kiran Kakati, doutoranda em História Internacional e Antropologia e Sociologia.