Pueblo kikuyu

Hombre kikuyu de 1910

Mujer kikuyu pintada por Akseli Gallen-Kallela en 1909

Retrato de Kenosua por Gallen-Kallela, 1909-1910

OrigenEditar

Los kikuyu pertenecen a la rama bantú del noreste. Su lengua está más estrechamente relacionada con la de los embu y los mbeere.Geográficamente, se concentran en las proximidades del monte Kenia.

El lugar exacto del que emigraron los hablantes de bantú del noreste tras la expansión bantú inicial es incierto. Algunas autoridades sugieren que los kikuyu llegaron a su actual zona del monte Kenia desde asentamientos anteriores situados más al norte y al este, mientras que otros sostienen que los kikuyu, junto con sus vecinos bantúes orientales estrechamente relacionados, los embu, los meru, los mbeere y los kamba, se trasladaron a Kenia desde puntos situados más al norte.

A partir de las pruebas arqueológicas, su llegada a la parte norte del monte Kenia se remonta a alrededor del siglo III, como parte del grupo más amplio conocido como thagicu. En el siglo VI, había una comunidad de Agikuyu recién establecida en Gatung’ang’a, en Nyeri. Los Agikuyu se establecieron en su actual tierra natal de la región del Monte Kenia en el siglo XIII.

Antes de 1888Editar

La nación y sus actividadesEditar

Antes del establecimiento del Protectorado de África Oriental en el 1895, los Agĩkũyũ preservaron el poder geográfico y político de casi toda influencia externa durante muchas generaciones; nunca habían sido sometidos. Antes de la llegada de los británicos, los árabes dedicados al comercio de esclavos y sus caravanas pasaban por los bordes meridionales de la nación de Agĩkũyũ. La esclavitud como institución no existía entre los Agĩkũyũ, ni realizaban incursiones para la captura de esclavos. Los árabes que intentaban aventurarse en las tierras de los Agĩkũyũ se encontraban con una muerte instantánea. Apoyándose en una combinación de compra de tierras, hermandad de sangre (asociaciones), matrimonios mixtos con otros pueblos y su adopción y absorción, los Agĩkũyũ se encontraban en un estado constante de expansión territorial. Desde el punto de vista económico, los Agĩkũyũ eran grandes agricultores y astutos empresarios. Además de la agricultura y los negocios, los Agĩkũyũ se dedicaban a pequeñas industrias con profesiones como la construcción de puentes, la fabricación de cuerdas, el trefilado y la fabricación de cadenas de hierro. Los Agĩkũyũ tenían un gran sentido de la justicia (kĩhooto).

Vida social y políticaEditar

La nación Agĩkũyũ estaba dividida en nueve clanes. Cada clan trazaba su linaje hasta un único ancestro femenino y una hija de Mumbi. Los clanes no estaban restringidos a ninguna zona geográfica concreta, sino que convivían. Algunos clanes tenían un líder reconocido, otros no. Sin embargo, en cualquier caso, el poder político real lo ejercía el consejo de ancianos de cada clan. Cada clan enviaba al líder de su consejo al consejo de ancianos superior de toda la comunidad. El consejo general de ancianos que representaba a todos los clanes estaba dirigido por un jefe o portavoz de la nación.

Espiritualidad y religiónEditar

Ngai – El Creador SupremoEditar

Los Gĩkũyũ eran -y siguen siendo- monoteístas que creen en un Dios omnipotente al que se refieren como Ngai. Todos los Gĩkũyũ, Embu y Kamba utilizan este nombre. Ngai también era conocido como Mũrungu por las tribus Meru y Embu, o Mũlungu (una variante de una palabra que significa Dios). El título Mwathani o Mwathi (el mayor gobernante) proviene de la palabra gwatha que significa gobernar o reinar con autoridad, era y sigue siendo utilizado. Todos los sacrificios a Ngai se realizaban bajo un sicomoro (Mũkũyũ) y si no había uno disponible, se utilizaba una higuera (Mũgumo). El olivo (Mũtamaiyũ) era un árbol sagrado para las mujeres.

El Monte Kenia y la religiónEditar

Ngai o Mwene-Nyaga es el Creador Supremo y dador de todas las cosas. Creó las primeras comunidades Gĩkũyũ y les proporcionó todos los recursos necesarios para la vida: tierra, lluvia, plantas y animales. Ngai no puede verse pero se manifiesta en el sol, la luna, las estrellas, los cometas y meteoros, los truenos y relámpagos, la lluvia, el arco iris y en las grandes higueras (Mugumo). Estos árboles servían como lugares de culto y sacrificio y marcaban el lugar de Mũkũrũe wa Gathanga donde se asentaron por primera vez Gĩkũyũ y Mũmbi, los antepasados de los Gĩkũyũ en la leyenda oral. Ngai tiene características humanas, y aunque algunos dicen que vive en el cielo o en las nubes, la tradición Gĩkũyũ también dice que Ngai viene a la tierra de vez en cuando para inspeccionarla, conceder bendiciones y aplicar castigos. Cuando viene, Ngai se posa en el monte Kenia (Kīrīnyaga)y en Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ). El trueno se interpreta como el movimiento de Ngai y el rayo es el arma que utiliza Ngai para despejar el camino cuando se desplaza de un lugar sagrado a otro. Algunos creen que la morada de Ngai está en el monte Kenia. Según una leyenda, Ngai hizo de la montaña su lugar de descanso mientras realizaba un viaje de inspección por la tierra. Ngai llevó entonces al primer hombre, Gikuyu, a la cima para señalarle la belleza de la tierra que le regalaba.

Filosofía de la Religión Tradicional KikuyuEditar

Los puntos cardinales de esta Filosofía de la Religión Tradicional Gĩkũyũ se basaban directamente en el pensamiento general de los pueblos bantúes como sigue:

1. El universo se compone de fuerzas interactivas e interconectadas cuya manifestación son las cosas físicas que vemos, incluidos nosotros mismos y las que no vemos.
2. Todas esas fuerzas (cosas) del universo proceden de Dios que, desde el principio de los tiempos, ha tenido la fuerza vital divina de la creación dentro de sí mismo.
3. Todo lo creado por Dios conserva un vínculo de Dios (Creador) con lo creado.
4. Los primeros humanos que fueron creados por Dios tienen la fuerza vital más fuerte porque la obtuvieron directamente de Dios.
5. Debido a que estos primeros humanos se sitúan justo por debajo de Dios en poder, son casi como Dioses o incluso pueden ser Dioses.
6. El padre actual de un individuo es el vínculo con Dios a través de los muertos inmediatos y a través de los antepasados.
7. En la Tierra, los humanos tienen la mayor cantidad de fuerza vital.
8. Todas las demás cosas (fuerzas) de la Tierra fueron creadas para permitir que la fuerza vital humana (ser) se hiciera más fuerte.
9. Todas las cosas tienen fuerza vital pero algunos objetos, plantas y animales tienen mayor fuerza vital que otros.
10. Un humano puede utilizar un animal para simbolizar el nivel de su fuerza vital en comparación con otros humanos.
11. Hay un punto específico dentro de cada manifestación física (cosa) de la fuerza vital donde se concentra la mayor parte de esa fuerza.
12. Un humano puede manipular fácilmente las cosas en su beneficio o en su perjuicio identificando este punto de concentración de la fuerza vital. Hay seres humanos que tienen más conocimiento de estas fuerzas y pueden manipularlas a voluntad generalmente invocando fuerzas superiores para que les ayuden.
13. Las fuerzas superiores son invocadas por los humanos utilizando fuerzas inferiores (sacrificio de animales o plantas) como intermediarias. Acercarse a las fuerzas superiores directamente es thahu (abominación que conduce a una maldición).
14. La sociedad humana tiene algunas pocas personas de élite muy hábiles en el arte de manipular las fuerzas para fortalecer una fuerza humana o disminuirla, fortalecer cualquier fuerza por debajo de la fuerza humana o disminuirla.
15. El líder de una sociedad humana es el que posee la fuerza vital más alta como en ese momento o el más cercano a Dios o ambos. Dado que el líder de esta sociedad humana posee la fuerza vital más elevada y, por lo tanto, más cercana a Dios que cualquier otra persona, debería ser capaz de alimentar al resto de la gente vinculándola al Dios último y pudiendo ordenar a las fuerzas inferiores que actúen de tal manera que refuercen la fuerza vital de los demás humanos.
16. La fuerza vital de un antepasado muerto puede volver a la vida a través del acto de nacimiento de un nuevo niño, especialmente cuando el niño lleva el nombre del antepasado fallecido y se ve que todo está bien.

Los Gĩkũyũ sostenían la creencia en la interconexión de todo en el universo. Para los Gĩkũyũ, todo lo que vemos tiene una fuerza espiritual interna y la ontología más sagrada aunque tácita era el ser es la fuerza. Esta fuerza vital espiritual se originaba en Dios, que tenía el poder de crear o destruir esa fuerza vital. Para el pueblo Gĩkũyũ, Dios era el ser supremo del universo y el dador(Mũgai/Ngai) de esta fuerza vital a todo lo que existe. Los Agĩkũyũ también creían que todo lo que Dios creaba tenía una fuerza vital interna y un vínculo de conexión con Él por el mero hecho de haber creado esa cosa y haberle dado esa fuerza interna que la hace ser y manifestarse físicamente. Para los Agĩkũyũ, Dios tenía esta fuerza vital dentro de sí mismo, de ahí que fuera el dueño y gobernante último de todo en el universo. Esta última era la concepción definitiva de Dios entre los Gĩkũyũ, de ahí el nombre Mũgai/Ngai. Para el pueblo Gĩkũyũ, los que poseían la mayor fuerza vital, los más cercanos a Dios, eran los primeros padres creados por Dios porque éste les daba directamente la fuerza vital. Estos primeros padres eran tan respetados como para ser tratados casi como Dios mismo. A ellos les seguían los antepasados del pueblo que heredaban la fuerza vital de los primeros padres, luego les seguían los muertos inmediatos y finalmente los más ancianos de la comunidad. De ahí que cuando la gente quería ofrecer sacrificios, el más anciano de la comunidad realizaba los ritos. Los niños de la comunidad tenían un vínculo con Dios a través de sus padres y esa cadena se desplazaba hacia arriba hasta los padres progenitores, los antepasados, los primeros padres creados hasta llegar a Dios mismo. Los Gĩkũyũ creían que los espíritus difuntos de los antepasados podían renacer de nuevo en este mundo cuando nacían los niños, de ahí los ritos realizados durante las ceremonias de nombramiento de los niños. Los Gĩkũyũ creían que la fuerza vital o el alma de una persona podía aumentar o disminuir, afectando así a su salud. También creían que algunas personas poseían el poder de manipular la fuerza interior de todas las cosas. Las personas que aumentaban el bienestar del espíritu de una persona se llamaban curanderos (Mũgo), mientras que las que disminuían la fuerza vital de la persona se llamaban brujos (Mũrogi). También creían que los objetos ordinarios pueden tener sus poderes espirituales aumentados de tal manera que protegen a una persona contra los que se empeñan en disminuir la fuerza vital de una persona. Un objeto con tales poderes se llamaba gĩthitũ. Así, la filosofía de la religión Gĩkũyũ y de la vida, en general, estaba anclada en la comprensión de que todo en el universo tiene una fuerza interna interconectada que no vemos. Entre los Gĩkũyũ se entendía que Dios era el propietario y distribuidor (Mũgai) de esta fuerza vital interna en todas las cosas y se le adoraba y alababa para que aumentara la fuerza vital de todas las cosas (productos agrícolas, ganado, niños) que el pueblo Gĩkũyũ poseía y para que minimizara los acontecimientos que provocaban catástrofes que disminuían la fuerza vital del pueblo o lo llevaban a la muerte. El líder del pueblo Gĩkũyũ era la persona que se consideraba que poseía la mayor fuerza vital entre el pueblo o la persona que había demostrado la mayor fuerza vital al cuidar del pueblo, de sus familias, de sus productos agrícolas, de su ganado y de sus tierras. Por lo tanto, se pensaba que esta persona estaba más cerca de Dios que cualquier otra persona que viviera en esa nación. Dicha persona también debía demostrar y practicar los más altos niveles de verdad (maa) y justicia (kihooto), al igual que lo haría el Dios supremo del pueblo Gĩkũyũ.

Estructuras políticas y cambio generacionalEditar

Un hombre gikuyu y su esposa en 2020 en Kenia.

Los Agĩkũyũ tenían cuatro estaciones y dos cosechas en un año.

1. Mbura ya njahĩ (la temporada de grandes lluvias) de marzo a julio,
2. Magetha ma njahĩ (njahĩ siendo Lablab purpureus) (la temporada de la cosecha de judías negras) entre julio y principios de octubre,
3. Mbura ya Mwere (temporada de lluvias cortas) entre octubre y enero,
4. Magetha ma Mwere (la temporada de la cosecha del mijo),
5. Mbura ya Kĩmera.

Además, el tiempo se registraba a través de la iniciación por circuncisión. Cada grupo de iniciación recibía un nombre especial. Según el profesor Godfrey Mũriũki, los conjuntos individuales de iniciación se agrupan luego en un regimiento cada nueve años naturales. Antes de que se estableciera un regimiento o ejército, había un periodo en el que no se producía la iniciación de los chicos. Este periodo duraba un total de cuatro años naturales y medio (nueve estaciones en la tierra de Gĩkũyũ, cada una de las cuales se denomina imera) y se denomina mũhingo, y la iniciación tenía lugar al comienzo del quinto año y continuaba anualmente durante los nueve años naturales siguientes. Este fue el sistema adoptado en Metumi Murang’a. Los conjuntos del regimiento o del ejército también reciben nombres especiales, algunos de los cuales parecen haber acabado siendo nombres masculinos populares. En Gaki Nyeri se invirtió el sistema y la iniciación se realizaba anualmente durante cuatro años naturales, a los que seguía un periodo de nueve años naturales en el que no se realizaba la iniciación de los chicos (mũhingo). Las chicas, en cambio, eran iniciadas cada año. Varios regimientos conforman entonces una generación dirigente. Se calcula que las generaciones gobernantes duran una media de 35 años. Los nombres de los conjuntos de iniciación y regimiento varían dentro de la tierra de Gĩkũyũ. Sin embargo, las generaciones gobernantes son uniformes y proporcionan datos cronológicos muy importantes. Además, los conjuntos de iniciación eran una forma de documentar los acontecimientos dentro de la nación Gĩkũyũ, por lo que, por ejemplo, se registraba la aparición de la viruela y la sífilis. Los conjuntos de iniciación de las niñas también recibían nombres especiales, aunque se ha investigado poco en este ámbito. Mũriũki sólo desentierra tres conjuntos, cuyos nombres son, Rũharo , Kibiri/Ndũrĩrĩ , Kagica , Ndutu/Nuthi . Todos estos nombres están tomados de Metumi (Mũrang’a) y Kabete Kĩambu.

• Manjiri 1512 – 1546 ± 55
• Mamba 1547 – 1581 ± 50
• Tene 1582 – 1616 ± 45
• Aagu 1617 – 1651 ± 40
• Manduti 1652 – 1686 ± 40
• Cuma 1687 – 1721 ± 30
• Ciira 1722 – 1756 ± 25
• Mathathi 1757 – 1791 ± 20
• Ndemi 1792 – 1826 ± 15
• Iregi 1827 – 1861 ± 10
• Maina 1862 – 1897 ± 5
• Mwangi 1898?

La lista de Mathew Njoroge Kabetũs dice: Tene, Kĩyĩ, Aagu, Ciĩra, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina (Ngotho), Mwangi. La lista de Gakaara wa Wanjaũs dice Tene, Nema Thĩ, Kariraũ, Aagu, Tiru, Cuma, Ciira, Ndemi, Mathathi, Iregi, Maina, Mwangi, Irũngũ, Mwangi wa Mandũti. Las dos últimas generaciones son posteriores a 1900. Una de las primeras listas registradas por McGregor dice (lista tomada de una historia sin cambios) Manjiri, Mandũti, Chiera, Masai, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina, Mwangi, Mũirũngũ. Según Hobley (un historiador) cada generación de iniciación, riika, se extendía durante dos años. La generación gobernante a la llegada de los europeos se llamaba Maina. Se dice que Maina dio el relevo a Mwangi en 1898. Hobley afirma que los siguientes conjuntos se agruparon bajo Maina: Kĩnũthia, Karanja, Njũgũna, Kĩnyanjui, Gathuru y Ng’ang’a. El profesor Mũriũki, sin embargo, sitúa estos conjuntos mucho antes, concretamente Karanja y Kĩnũthia pertenecen a la generación gobernante de Ciira, que gobernó desde el año 1722 hasta 1756, más o menos 25 años, según Mũriũki. Njũgũna, Kĩnyanjui, Ng’ang’a pertenecen a la generación gobernante de Mathathi que gobernó desde 1757 hasta 1791, más o menos 20 años, según Mũriũki.

La lista del profesor Mũriũkis debe tener prioridad en este ámbito, ya que llevó a cabo una amplia investigación en esta área a partir de 1969, y se benefició de toda la literatura anterior sobre el tema, además de realizar un amplio trabajo de campo en las áreas de Gaki (Nyeri), Metumi (Mũrang’a) y Kabete (Kĩambu). Además de las generaciones gobernantes, también da los nombres de los regimientos o conjuntos del ejército desde 1659 y los nombres de los conjuntos de iniciación anual a partir de 1864. La lista de Metumi (Mũrang’a) es la más completa y diferenciada.

Mũriũkis es también la lista más sistemáticamente definida, hasta ahora. Basta decir que la mayoría de los nombres masculinos más populares en la tierra de Gĩkũyũ eran nombres de riikas (conjuntos de iniciación).

Aquí está la lista Mũriũkis de los nombres de conjuntos de regimiento en Metumi (Mũrang’a).

Se trata de Kiariĩ (1665-1673), Cege (1678-1678), Kamau (1704-1712), Kĩmani (1717-1725), Karanja (1730-1738), Kĩnũthia (1743-1751), Njũgũna (1756-1764), Kĩnyanjui (1769-1777), Ng’ang’a (1781-1789), Njoroge (1794-1802), Wainaina (1807-1815), Kang’ethe (1820-1828) Mbũgua (1859-1867), Njenga o Mbĩra Itimũ (1872-1880), Mũtũng’ũ o Mbũrũ (1885-1893).

H.E. Lambert, que se ocupó ampliamente de los riikas, tiene la siguiente lista de conjuntos de regimientos de Gichũgũ y Ndia. Hay que recordar que estos nombres eran a diferencia de las generaciones gobernantes no uniformes en la tierra de Gĩkũyũ. También hay que tener en cuenta que Ndia y Gachũgũ seguían un sistema en el que la iniciación tenía lugar cada año durante cuatro años y luego seguía un periodo de nueve años naturales en el que no había iniciación de los chicos. Este periodo se denominaba mũhingo.

Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩ (1785-1788), Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang’ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840), Manyaki (1850-1853), Kiambũthi (1863-1866), Watuke (1876-1879), Ngũgĩ (1889-1892), Wakanene (1902-1905).

Lo notable de esta lista en comparación con la de Metumi es cómo se utilizan algunos de los mismos nombres, aunque un poco desplazados. Ndia y Gachũgũ están muy lejos de Metumi. Gaki, por otro lado, en lo que respecta a mi comprensión geográfica de la tierra de Gĩkũyũ debería estar mucho más cerca de Metumi, y sin embargo no se comparten prácticamente los nombres de los conjuntos de regimientos. Sin embargo, hay que tener en cuenta que Gaki tenía una fuerte conexión con los maasai que vivían en las cercanías.

Los nombres de la generación gobernante de Maina y Mwangi son también nombres masculinos muy populares de Gĩkũyũ. La teoría también es que Waciira también deriva de ciira (caso), que también es un nombre masculino muy popular entre los Agĩkũyũ. Esto pondría en duda, cuándo fue exactamente que se empezó a nombrar a los niños con el nombre de los padres de uno. Si ese sistema, de nombrar a los hijos por los padres de uno, hubiera existido desde el principio, habría muy pocos nombres masculinos en circulación. Sin embargo, no es el caso, ya que hay muchos nombres masculinos Gĩkũyũ. Una teoría es que los nombres femeninos son mucho menos, siendo los nombres de las nueve hijas completas de Mũmbi los más frecuentes.

Gakaara wa Wanjaũ apoya esta opinión cuando escribe en su libro, Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ.

Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu.

Traducido libremente significa «En aquellos días los niños varones recibían los nombres de la riika (conjunto de iniciación) como Watene, Cuma, Iregi o Ciira. En cambio, a las niñas se les ponía el nombre de los clanes que se nombraban antes, hasta que se decidía poner a los niños el nombre de los padres del hombre y de la mujer». De esta afirmación no queda claro si las niñas se nombraban ad hoc con el nombre de cualquier clan, independientemente del clan al que pertenecieran los padres. Ponerles el nombre del clan concreto al que pertenecían los padres habría restringido mucho las opciones de denominación.

Esto significaría extrañamente que los nombres femeninos son los más antiguos en la tierra de Gĩkũyũ, lo que confirma aún más su ascendencia matrilineal. En cuanto a los nombres masculinos, existe, por supuesto, la cuestión del huevo y la gallina, de cuándo apareció específicamente un nombre, pero algunos nombres están ligados a acontecimientos que sucedieron durante la iniciación. Por ejemplo, Wainaina se refiere a los que temblaron durante la circuncisión. Kũinaina (temblar o estremecerse).

Había una ceremonia muy importante conocida como Ituĩka en la que la vieja guardia entregaba las riendas del gobierno a la siguiente generación. Esto era para evitar la dictadura. Kenyatta relató cómo una vez, en la tierra de los Agĩkũyũ, gobernó un rey despótico llamado Gĩkũyũ, nieto de la hija mayor (Wanjirũ según Leakey) del original Gĩkũyũ de fama Gĩkũyũ y Mũmbi. Tras su destitución, se decidió que el gobierno debía ser democrático, y así surgió el Ituĩka. Esta leyenda, por supuesto, pone en tela de juicio el momento exacto en que se instauró el gobierno matrilineal. La última ceremonia de Ituĩka, en la que los riika de Maina cedieron el poder a la generación Mwangi, tuvo lugar en 1898-9. La siguiente debía celebrarse en 1925-1928, pero fue frustrada por el gobierno imperialista colonial y, una a una, las instituciones de Gĩkũyũ se desmoronaron.

Colapso de la estructura política tradicionalEditar

Las generaciones gobernantes, el sistema rĩĩka puede rastrearse hasta el año 1500 d.C. o aproximadamente. Estos fueron:

• Manjiri 1512 a 1546
• Mamba 1547 a 1581
• Tene 1582 a 1616
• Agu 1617 a 1652
• Manduti 1652 a 1686
• Cuma 1687 a 1721
• Ciira 1722 a 1756
• Mathathi 1757 a 1791
• Ndemi 1792 a 1826
• Iregi 1827 a 1861
• Maina 1862 a 1897
• Mwangi 1898

La última ceremonia de Ituĩka en la que los rĩĩka de Maina entregaron el poder a la generación Mwangi, tuvo lugar en 1898-1899. La siguiente debía celebrarse en 1925-1928, pero fue frustrada por el gobierno colonial. Los símbolos tradicionales del poder entre la nación Agikuyu son el Muthĩgi (palo), que significa poder para dirigir, y el Itimũ (lanza), que significa poder para llamar a la gente a la guerra.

1888-1945Editar

El modo de vida tradicional de los Agikuyu se vio alterado cuando entraron en contacto con los británicos hacia 1888. Los exploradores británicos habían visitado la región antes de la «Lucha por África», y ahora varios individuos se trasladaron para establecer una colonia en la región, observando las abundantes y fértiles tierras de cultivo. Aunque inicialmente no eran hostiles, las relaciones entre los agikuyu y los europeos pronto se volvieron violentas: Waiyaki Wa Hinga, un líder de los Agikuyu del sur, que gobernaba Dagoretti y que había firmado un tratado con Frederick Lugard, de la Compañía Británica de África Oriental (BEAC), quemó el fuerte de Lugard en 1890. Waiyaki fue capturado dos años después por la compañía y enterrado vivo en venganza.

El jefe kikuyu Wanbugu (sentado en el centro) en conversaciones con el Alto Comisionado del Protectorado de África Oriental c. 1910

Tras las graves dificultades financieras de la Compañía Británica de África Oriental, el gobierno británico estableció el 1 de julio de 1895 un gobierno directo de la Corona a través del Protectorado de África Oriental, abriendo posteriormente en 1902 las fértiles tierras altas a los emigrantes europeos. Los agikuyu, molestos por las oleadas de emigrantes, aplicaron una política de matar a los suyos que colaboraban con el gobierno colonial. Cuando las disputas con los colonos blancos y los agikuyu se volvían violentas (normalmente por cuestiones de tierras), los colonos empleaban a miembros de la tribu maasai junto con algunas tropas coloniales para llevar a cabo los combates por ellos. Los maasai tenían relaciones históricamente negativas con los agikuyu, y por ello estaban dispuestos a tomar las armas contra ellos. Los diversos conflictos entre los colonos y los agikuyu se saldaron a menudo con la derrota de estos últimos, gracias a su armamento inferior. Los agikuyu, al no tener éxito en sus conflictos con los colonos europeos y el gobierno colonial, recurrieron a los medios políticos como método para resolver sus agravios.

Kenia sirvió de base a los británicos en la Primera Guerra Mundial como parte de su esfuerzo por capturar las colonias alemanas del sur, que inicialmente se vio frustrado. Al estallar la guerra en agosto de 1914, los gobernadores del África Oriental Británica (como se conocía generalmente al Protectorado) y del África Oriental Alemana acordaron una tregua en un intento de mantener las jóvenes colonias fuera de las hostilidades directas. Sin embargo, el teniente coronel Paul von Lettow-Vorbeck tomó el mando de las fuerzas militares alemanas, decidido a inmovilizar todos los recursos británicos posibles. Completamente aislado de Alemania, von Lettow llevó a cabo una eficaz campaña de guerra de guerrillas, viviendo de la tierra, capturando suministros británicos y permaneciendo invicto. Finalmente se rindió en Zambia once días después de la firma del armisticio en 1918. Para perseguir a von Lettow-Vorbeck, los británicos desplegaron tropas del ejército indio desde la India y luego necesitaron un gran número de porteadores para superar la formidable logística de transportar suministros a pie hasta el interior. Se formó el Cuerpo de Cargadores, que acabó movilizando a más de 400.000 africanos, lo que contribuyó a su politización a largo plazo.

La experiencia adquirida por los africanos en la guerra, junto con la creación de la Colonia de la Corona de Kenia, dominada por los blancos, dio lugar a una considerable actividad política en la década de 1920 que culminó con el movimiento «Piny Owacho» (Voz del Pueblo) del archidiácono Owen y la «Asociación de Jóvenes Kikuyu» (rebautizada como «Asociación de África Oriental») iniciada en 1921 por Harry Thuku (1895-1970), que dio un sentido de nacionalismo a muchos kikuyu y abogó por la desobediencia civil. La campaña de Thuku contra el gobierno colonial duró poco. Fue exiliado a Kismayu al año siguiente, y no fue hasta 1924 que se formó la Asociación Central Kikuyu (KCA) para continuar con la campaña de Thuku. A partir de 1924, la Asociación Central Kikuyu (KCA), con Jomo Kenyatta como secretario general, se centró en unificar a los kikuyu en un solo sistema político geográfico, pero su proyecto se vio socavado por las controversias sobre el tributo ritual, la asignación de tierras, la prohibición de la circuncisión femenina y el apoyo a Thuku.El KCA envió a Kenyatta a Inglaterra en 1924 y de nuevo en 1931 para exponer sus quejas contra el gobierno colonial y sus políticas.

En la década de 1930, aproximadamente 30.000 colonos blancos vivían en el país de los agikuyu y obtuvieron una voz política debido a su contribución a la economía de mercado. La zona ya albergaba a más de un millón de miembros de la nación kikuyu, la mayoría de los cuales habían sido expulsados de sus tierras por los colonos europeos invasores, y vivían como agricultores itinerantes. Para proteger sus intereses, los colonos prohibieron la producción de café, introdujeron un impuesto sobre las cabañas y los trabajadores sin tierra recibieron cada vez menos tierras a cambio de su trabajo. Se produjo un éxodo masivo a las ciudades a medida que disminuía su capacidad para vivir de la tierra.

En la Segunda Guerra Mundial (1939-45) Kenia se convirtió en una importante base militar. Para los soldados agikuyu que participaron en la guerra como parte de los Rifles Africanos del Rey (KAR), la guerra estimuló el nacionalismo africano y destrozó su concepción de los europeos. Mientras tanto, en el frente político, en 1944 Thuku fundó y fue el primer presidente de la multiétnica Unión de Estudios Africanos de Kenia (KASU).

1945-1963Edit

Primer presidente de Kenia Jomo Kenyatta

En 1946 la KASU se convirtió en la Unión Africana de Kenia (KAU). Era una organización nacionalista que exigía el acceso a las tierras de los blancos. La KAU actuó como asociación de circunscripción para el primer miembro negro del consejo legislativo de Kenia, Eliud Mathu, que había sido nombrado en 1944 por el gobernador tras consultar con la élite bantú/nilótica local. La UAE siguió dominada por la etnia kikuyu. En 1947, Jomo Kenyatta, antiguo presidente de la moderada Asociación Central Kikuyu, se convirtió en presidente de la KAU, más agresiva, para exigir una mayor voz política para los habitantes nativos. El fracaso de la KAU a la hora de conseguir reformas significativas o la reparación de agravios por parte de las autoridades coloniales hizo que la iniciativa política pasara a manos de figuras más jóvenes y militantes dentro del movimiento sindical africano, entre los ocupantes de las fincas de los colonos en el Valle del Rift y en las sucursales de la KAU en Nairobi y los distritos kikuyu de la provincia central.

En 1952, bajo el mando del mariscal de campo Dedan Kimathi, el Ejército de la Tierra y la Libertad de Kenia (Mau Mau) lanzó una revuelta total contra el gobierno colonial, los colonos y sus aliados kenianos. Para entonces, los Mau Mau luchaban por la independencia total de Kenia. La captura del líder rebelde Dedan Kimathi el 21 de octubre de 1956 supuso la derrota definitiva del levantamiento Mau Mau y puso fin a la campaña militar, aunque el estado de emergencia duró hasta 1959. Podría decirse que el conflicto preparó el terreno para la independencia de Kenia en diciembre de 1963.

1963-presenteEditar

Gobernador del Banco Central de Kenia Ngugi Njoroge

Desde la proclamación de la República de Kenia, tras el fin del dominio colonial en Kenia en 1963, los agikuyu forman ahora parte integral de la nación keniana. Siguen desempeñando su papel como ciudadanos de Kenia, ayudando a construir su país. Sin embargo, algunos kenianos están resentidos por su estatus económico, incorrectamente percibido, un resentimiento que a veces se manifiesta a través de la violencia política, como ocurrió en las elecciones kenianas de 1992, 1997 y 2007.