Justicia

El problema moral más evidente es la «muerte desigual» ya existente. Como sostiene Mauron, esta desigualdad, que se da tanto entre el Primer Mundo y el Tercer Mundo como entre ricos y pobres dentro de las sociedades occidentales del bienestar, es el principal obstáculo ético. ¿Cómo justificar el intento de prolongar la vida de los que ya tienen más?8

Las cifras hablan por sí solas: en varios países africanos al sur del Sahara, la esperanza de vida es inferior a 40 años. La media de vida en los países ricos y desarrollados es de 70-80 años. Las causas de esta desigualdad exceden el ámbito estrictamente médico. Es principalmente la combinación del SIDA con la pobreza la responsable de esta mortalidad.9,10 Nada menos que el 60% de todas las personas del planeta con VIH viven en el África subsahariana11-25-26 millones de personas. Doce millones de niños han perdido al menos a uno de sus padres, y en Zimbabue el 20,1% de todos los adultos están infectados.11

Una posible objeción a nuestro argumento podría ser que la existencia de esta desigualdad global simplemente no representa un problema para la bioética. Estas disparidades pueden reconocerse como escandalosamente injustas, pero son responsabilidad de los políticos, los gobiernos y las organizaciones no gubernamentales, no de los bioeticistas. Sin embargo, esta forma de eludir la responsabilidad bioética se basa en un concepto de bioética que cierra los ojos ante la compleja interrelación moralmente relevante entre la salud de las poblaciones y la justicia internacional. Reduce la bioética al tipo de ética aplicada que se impuso a partir de la década de 1970. Este periodo dio lugar a una bioética muy sofisticada, políticamente inofensiva y típicamente occidental, que se ocupaba principalmente de los problemas de los países desarrollados y ricos. En los últimos años, eticistas como Solomon Benatar12 , James Dwyer13 y Paul Farmer14 han intentado, con razón, ampliar la agenda bioética. En un mundo en vías de globalización, los problemas de mala salud en las naciones no desarrolladas están relacionados con la forma en que las naciones desarrolladas y ricas utilizan sus poderes políticos, financieros y científicos. Por lo tanto, la bioética contemporánea no puede limitarse a cómo y en qué condiciones pueden aplicarse los nuevos desarrollos científicos, sino que también debe enfrentarse a la cuestión de si estos desarrollos contribuyen a un mundo más justo.

Una segunda posible objeción a nuestro argumento se refiere al principio de justicia distributiva y es formulada en líneas utilitarias por Harris, entre otros. El hecho de que no tengamos medios para tratar a todos los pacientes no es un argumento para calificar de injusto el tratamiento de algunos de ellos: «Si la inmortalidad o el aumento de la esperanza de vida es un bien, es de dudosa ética negar bienes palpables a algunas personas porque no podemos proporcionárselos a todas» (p529).2 Davis defiende la misma conclusión, utilizando un razonamiento ligeramente diferente. Negar a los que tienen un tratamiento que se pueden permitir porque los que no tienen no se lo pueden permitir «sólo está justificado si hacerlo hace que los que no tienen estén más que marginalmente mejor» (PW7).15 La carga que supone para los que no tienen la disponibilidad de tratamientos de prolongación de la vida para los que tienen tiene mucho menos peso en comparación con el número de años de vida adicionales que los que tienen perderían si se impidiera que la prolongación de la vida estuviera disponible.

Ambos argumentos utilitaristas son problemáticos en dos aspectos. En primer lugar, no distinguen entre el derecho de (una minoría de) los que tienen a mantener lo que ya tienen, como ciertos tratamientos médicos para las enfermedades relacionadas con la edad, y el derecho a convertirse en los que tienen por medio de la investigación y el desarrollo para aumentar la duración total de la vida. Esta diferencia fundamental entre lo real y lo potencial tiene repercusiones morales a la luz de la justicia. Los tratamientos que existen en la realidad pero que no están al alcance de todos plantean, con razón, cuestiones de justicia distributiva. Los tratamientos potenciales, sin embargo, requieren preguntas previas: ¿para qué objetivos se desarrollan? ¿merecen la pena en absoluto, y para quién? ¿quién se beneficiará? ¿quién saldrá perjudicado? En segundo lugar, al calcular sólo los beneficios y las cargas, o las cargas de diferente peso, descuidan la calidad moral de ciertos estados de cosas que pueden considerarse erróneos e injustos en sí mismos y que debe evitarse que sean aún más erróneos o injustos. Pasan por alto importantes principios morales de equidad e integridad. Al centrarnos en cómo justificar la distribución de medios que no están al alcance de todos, dejamos de lado toda la cuestión de la desigualdad de oportunidades. El problema original de por qué algunos pueden ser tratados y otros no, deja de considerarse. Esta ceguera moral nos recuerda la historia de la reina francesa María Antonieta, que en 1789 se enfrentó a una multitud furiosa. Preguntando qué pasaba, le dijeron que esa gente se estaba muriendo de hambre, porque no había pan. Ella respondió, asombrada: «Bueno, ¿y por qué no comen pastel entonces?». En cuanto a la prolongación de la vida, no se trata de tratamientos (todavía), sino de la cuestión de la conveniencia de la investigación y el desarrollo y, en consecuencia, de las inversiones financieras que no disminuirán estas desigualdades globales en la esperanza de vida o, peor aún, pueden aumentarlas.

Nuestros esfuerzos por prolongar la vida, por lo tanto, no deben separarse de las cuestiones más fundamentales relacionadas con la integridad: dado el problema de la desigualdad en la muerte, ¿podemos permitirnos moralmente invertir en la investigación para prolongar la vida? La agenda contemporánea de la bioética resulta estar definida en gran medida por los dilemas y problemas planteados por la medicina occidental y la investigación biomédica. Recientemente, Lucke y Hall abogaron por una mayor investigación social sobre la opinión pública respecto a la prolongación de la vida.16 Como variación de su propuesta, sugerimos que es relevante conocer las opiniones sobre la tecnología de prolongación de la vida de todas aquellas personas cuyo riesgo de morir antes de los 40 años podría disminuirse con medios bastante sencillos y de baja tecnología.

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