La Ética Práctica de Singer (1979) analiza por qué y cómo deben sopesarse los intereses de los seres vivos. Su principio de igual consideración de los intereses no dicta un trato igual a todos los que tienen intereses, ya que diferentes intereses justifican un trato diferente. Todos tienen interés en evitar el dolor, por ejemplo, pero relativamente pocos tienen interés en cultivar sus capacidades. Este principio no sólo justifica un trato diferente para diferentes intereses, sino que permite un trato diferente para el mismo interés cuando la utilidad marginal decreciente es un factor. Por ejemplo, este enfoque privilegiaría el interés de una persona hambrienta por la comida frente al mismo interés de alguien que sólo tiene un poco de hambre.
Entre los intereses humanos más importantes se encuentran el de evitar el dolor, el de desarrollar las propias capacidades, el de satisfacer las necesidades básicas de alimentación y vivienda, el de disfrutar de relaciones personales cálidas, el de ser libre para llevar a cabo los propios proyectos sin interferencias, «y muchos otros». El interés fundamental que da derecho a un ser a una consideración igualitaria es la capacidad de «sufrimiento y/o disfrute o felicidad». Singer sostiene que los intereses de un ser deben sopesarse siempre en función de sus propiedades concretas. El «modelo del viaje» es tolerante con algún deseo frustrado y explica por qué las personas que han emprendido su viaje no son reemplazables. Sólo el interés personal por seguir viviendo pone en juego el modelo del viaje. Este modelo también explica la prioridad que Singer otorga a los intereses por encima de los deseos y placeres triviales.
La conducta ética se justifica por razones que van más allá de la prudencia hacia «algo más grande que el individuo», dirigiéndose a un público más amplio. Singer cree que este ir más allá identifica las razones morales como «de algún modo universales», concretamente en el mandato de ‘amar al prójimo como a uno mismo’, interpretado por él como una exigencia de dar la misma importancia a los intereses de los demás que a los propios. Este paso universalizador, que Singer rastrea desde Kant hasta Hare,:11 es crucial y lo diferencia de los teóricos de la moral, desde Hobbes hasta David Gauthier, que vinculan la moral a la prudencia. La universalización conduce directamente al utilitarismo, argumenta Singer, sobre la base de la idea de que los intereses propios no pueden contar más que los intereses de los demás.
Teniendo en cuenta éstos, uno debe sopesarlos y adoptar el curso de acción que más probablemente maximice los intereses de los afectados; se ha llegado al utilitarismo. El paso universalizador de Singer se aplica a los intereses sin referencia a quién los tiene, mientras que el kantiano se aplica a los juicios de los agentes racionales (en el reino de los fines de Kant, o la posición original de Rawls, etc.). Singer considera que la universalización kantiana es injusta para los animales. En cuanto a los hobbesianos, Singer intenta una respuesta en el último capítulo de Ética Práctica, argumentando que las razones de interés propio apoyan la adopción del punto de vista moral, como «la paradoja del hedonismo», que aconseja que la felicidad se encuentra mejor si no se busca, y la necesidad que la mayoría de la gente siente de relacionarse con algo más grande que sus propias preocupaciones.
Singer se identifica como sentientista. El sentimentalismo es una cosmovisión naturalista que otorga consideración moral a todos los seres sintientes.
Altruismo efectivo y pobreza mundialEditar
Las ideas de Singer han contribuido al auge del altruismo efectivo. Sostiene que las personas no solo deben intentar reducir el sufrimiento, sino reducirlo de la manera más eficaz posible. Si bien Singer ya ha escrito largo y tendido sobre el imperativo moral de reducir la pobreza y eliminar el sufrimiento de los animales no humanos, sobre todo en la industria cárnica, escribe sobre cómo el movimiento del altruismo efectivo está haciendo estas cosas de forma más eficaz en su libro de 2015, The Most Good You Can Do. Es miembro de la junta directiva de Animal Charity Evaluators, un evaluador de organizaciones benéficas utilizado por muchos miembros de la comunidad del altruismo eficaz que recomienda las organizaciones benéficas y las intervenciones de defensa de los animales más rentables.
Su propia organización, The Life You Can Save, también recomienda una selección de organizaciones benéficas consideradas por evaluadores de organizaciones benéficas como GiveWell como las más eficaces cuando se trata de ayudar a los que se encuentran en la pobreza extrema. TLYCS se fundó después de que Singer publicara su libro homónimo en 2009, en el que argumenta de forma más general a favor de las donaciones a organizaciones benéficas que ayudan a acabar con la pobreza mundial. En concreto, amplía algunos de los argumentos expuestos en su ensayo de 1972 «Famine, Affluence, and Morality», en el que plantea que los ciudadanos de las naciones ricas están moralmente obligados a donar al menos una parte de su renta disponible a organizaciones benéficas que ayuden a los pobres del mundo. Para ello utiliza la «analogía del niño que se ahoga», según la cual la mayoría de la gente rescataría a un niño que se ahoga en un estanque, incluso si eso supusiera arruinar su costosa ropa, por lo que está claro que valoramos más una vida humana que el valor de nuestras posesiones materiales. En consecuencia, deberíamos tomar una parte importante del dinero que gastamos en nuestras posesiones y, en su lugar, donarlo a la caridad.
Desde noviembre de 2009, Singer es miembro de Giving What We Can, una organización internacional cuyos miembros se comprometen a dar al menos el 10% de sus ingresos a organizaciones benéficas eficaces.
Liberación animal y especismoEditar
Publicado en 1975, Liberación animal ha sido citado como una influencia formativa en los líderes del movimiento moderno de liberación animal. El argumento central del libro es una ampliación del concepto utilitario de que «el mayor bien del mayor número» es la única medida del comportamiento bueno o ético, y Singer cree que no hay razón para no aplicar este principio a otros animales, argumentando que la frontera entre humano y «animal» es completamente arbitraria. Hay muchas más diferencias entre un gran simio y una ostra, por ejemplo, que entre un humano y un gran simio y, sin embargo, a los dos primeros se les agrupa como «animales», mientras que a nosotros se nos considera «humanos» de una forma que supuestamente nos diferencia de todos los demás «animales».
Popularizó el término «especismo», que había sido acuñado por el escritor inglés Richard D. Ryder para describir la práctica de privilegiar a los seres humanos frente a otros animales, por lo que argumenta a favor de la consideración igualitaria de los intereses de todos los seres sintientes. En Animal Liberation, Singer argumenta a favor del veganismo y en contra de la experimentación con animales. Singer se describe a sí mismo como un vegano flexible. Escribe: «Es decir, soy vegano cuando no es demasiado difícil serlo, pero no soy rígido al respecto, si estoy de viaje, por ejemplo».
En un artículo para la publicación online Chinadialogue, Singer calificó la producción de carne al estilo occidental de cruel, insalubre y perjudicial para el ecosistema. Rechazó la idea de que el método fuera necesario para satisfacer la creciente demanda de la población, explicando que los animales en las granjas industriales tienen que comer alimentos cultivados explícitamente para ellos, y que queman la mayor parte de la energía de los alimentos sólo para respirar y mantener sus cuerpos calientes. En un artículo de 2010 en The Guardian que tituló «Peces: las víctimas olvidadas en nuestro plato», Singer llamó la atención sobre el bienestar de los peces. Citó las sorprendentes estadísticas de la autora Alison Mood, extraídas de un informe que escribió y que se publicó en fishcount.org.uk justo un mes antes del artículo de The Guardian. Singer afirma que «ha reunido lo que bien puede ser la primera estimación sistemática del tamaño de la captura mundial anual de peces silvestres». Es, según sus cálculos, del orden de un billón, aunque podría llegar a 2,7tn».
Algunos capítulos de Animal Liberation se dedican a criticar las pruebas en animales pero, a diferencia de grupos como PETA, Singer está dispuesta a aceptar dichas pruebas cuando hay un claro beneficio para la medicina. En noviembre de 2006, Singer apareció en el programa de la BBC Monos, ratas y yo: Animal Testing y dijo que consideraba que los experimentos de Tipu Aziz con monos para la investigación del tratamiento de la enfermedad de Parkinson podían estar justificados. Mientras que Singer ha seguido promoviendo el vegetarianismo y el veganismo desde la publicación de Liberación Animal, en los últimos años se ha mostrado mucho menos activo en el tema de la experimentación con animales.
Singer ha defendido algunas de las acciones del Frente de Liberación Animal, como el robo de imágenes del laboratorio del Dr. Thomas Gennarelli en mayo de 1984 (como se muestra en el documental Unnecessary Fuss), pero ha condenado otras acciones como el uso de explosivos por parte de algunos activistas de los derechos de los animales y considera que la liberación de animales cautivos es en gran medida inútil cuando son fácilmente reemplazados.
Otros puntos de vistaEditar
Puntos de vista meta-éticosEditar
En el pasado, Singer no ha sostenido que existan valores morales objetivos, sobre la base de que la razón podría favorecer tanto el egoísmo como la consideración equitativa de los intereses. El propio Singer adoptó el utilitarismo sobre la base de que las preferencias de las personas pueden ser universalizadas, lo que lleva a una situación en la que se adopta el «punto de vista del universo» y «un punto de vista imparcial». Pero en la segunda edición de Ética práctica, admite que la cuestión de por qué debemos actuar moralmente «no puede recibir una respuesta que proporcione a todo el mundo razones abrumadoras para actuar moralmente»:335
Sin embargo, al ser coautor de El punto de vista del universo (2014), Singer cambió a la posición de que los valores morales objetivos sí existen, y defiende la opinión del filósofo utilitarista del siglo XIX Henry Sidgwick de que la moralidad objetiva puede derivarse de axiomas morales fundamentales que son conocibles por la razón. Además, respalda la opinión de Derek Parfit de que existen razones objetivas para actuar.:126 Por otra parte, Singer y Katarzyna de Lazari-Radek (coautora del libro) sostienen que los argumentos de refutación evolutiva pueden utilizarse para demostrar que es más racional adoptar el punto de vista imparcial del «punto de vista del universo», en contraposición al egoísmo -perseguir el propio interés- porque es más probable que la existencia del egoísmo sea producto de la evolución por selección natural, más que porque sea correcto, mientras que adoptar un punto de vista imparcial y considerar por igual los intereses de todos los seres sintientes está en conflicto con lo que esperaríamos de la selección natural, lo que significa que es más probable que la imparcialidad en la ética sea la postura correcta a seguir.:182-183
Opiniones políticasEditar
Mientras era estudiante en Melbourne, Singer hizo campaña contra la guerra de Vietnam como presidente de la Campaña Universitaria de Melbourne contra la Conscripción. También se pronunció públicamente a favor de la legalización del aborto en Australia.Singer se afilió al Partido Laborista australiano en 1974, pero dimitió tras desilusionarse con el liderazgo centrista de Bob Hawke. En 1992, se convirtió en miembro fundador de los Verdes de Victoria. Se ha presentado en dos ocasiones a cargos políticos por los Verdes: en 1994 obtuvo el 28% de los votos en las elecciones parciales de Kooyong, y en 1996 obtuvo el 3% de los votos al presentarse al Senado (elegido por representación proporcional). Antes de las elecciones de 1996, fue coautor del libro The Greens (Los Verdes).
En A Darwinian Left (Una izquierda darwiniana), Singer esboza un plan para que la izquierda política se adapte a las lecciones de la biología evolutiva. Dice que la psicología evolutiva sugiere que los seres humanos tienden naturalmente al interés propio. Además, argumenta que la evidencia de que las tendencias egoístas son naturales no debe tomarse como evidencia de que el egoísmo es «correcto». Concluye que la teoría de los juegos (el estudio matemático de la estrategia) y los experimentos en psicología ofrecen la esperanza de que las personas con intereses propios harán sacrificios a corto plazo por el bien de los demás, si la sociedad ofrece las condiciones adecuadas. Esencialmente, Singer afirma que, aunque los seres humanos poseen tendencias egoístas y competitivas de forma natural, tienen una capacidad sustancial de cooperación que también ha sido seleccionada durante la evolución humana. Los escritos de Singer en la revista Greater Good, publicada por el Greater Good Science Center de la Universidad de California, Berkeley, incluyen la interpretación de investigaciones científicas sobre las raíces de la compasión, el altruismo y las relaciones humanas pacíficas.
Singer ha criticado a Estados Unidos por recibir «petróleo de países dirigidos por dictadores …. que se embolsan la mayor parte de las» ganancias financieras, con lo que «mantienen a la gente en la pobreza». Singer cree que la riqueza de estos países «debería pertenecer a la gente» de los mismos y no a su «gobierno de facto». Al pagar a los dictadores por su petróleo, estamos de hecho comprando bienes robados, y ayudando a mantener a la gente en la pobreza.» Singer sostiene que Estados Unidos «debería hacer más para ayudar a las personas en situación de extrema pobreza». Está decepcionado con la política de ayuda exterior de Estados Unidos, que considera «una proporción muy pequeña de nuestro PIB, menos de una cuarta parte de la de otras naciones prósperas». Singer sostiene que la escasa «filantropía privada de Estados Unidos» está «dirigida a ayudar a las personas en situación de extrema pobreza, aunque hay algunas excepciones, entre las que destaca, por supuesto, la Fundación Gates.»
Singer se describe a sí mismo como no anticapitalista, afirmando en una entrevista de 2010 con el New Left Project:
El capitalismo está muy lejos de ser un sistema perfecto, pero hasta ahora todavía no hemos encontrado nada que haga claramente un mejor trabajo para satisfacer las necesidades humanas que una economía capitalista regulada junto con un sistema de bienestar y atención sanitaria que satisfaga las necesidades básicas de aquellos que no prosperan en la economía capitalista.
Añadió que «si alguna vez encontramos un sistema mejor, estaré encantado de llamarme anticapitalista».
De forma similar, en su libro Marx, Singer simpatiza con la crítica de Marx al capitalismo, pero se muestra escéptico sobre la posibilidad de crear un sistema mejor, escribiendo: «Marx vio que el capitalismo es un sistema despilfarrador e irracional, un sistema que nos controla cuando deberíamos controlarlo nosotros. Esa visión sigue siendo válida; pero ahora podemos ver que la construcción de una sociedad libre e igualitaria es una tarea más difícil de lo que Marx pensaba».
Singer se opone a la pena de muerte, alegando que no disuade eficazmente de los delitos para los que es la medida punitiva, y que no puede ver ninguna otra justificación para ella.
En 2010, Singer firmó una petición en la que renunciaba a su derecho de retorno a Israel, porque es «una forma de privilegio racista que abona la opresión colonial de los palestinos».»
En 2016, Singer pidió a Jill Stein que se retirara de las elecciones presidenciales de EE.UU. en los estados que estaban reñidos entre Hillary Clinton y Donald Trump, con el argumento de que «hay demasiado en juego». Argumentó en contra de la opinión de que no había una diferencia significativa entre Clinton y Trump, al tiempo que dijo que no abogaría por esa táctica en el sistema electoral de Australia, que permite la clasificación de las preferencias.
Cuando escribió en 2017 sobre la negación del cambio climático por parte de Trump y sus planes de retirarse de los acuerdos de París, Singer abogó por un boicot de todos los bienes de consumo procedentes de Estados Unidos para presionar a la administración Trump a cambiar sus políticas medioambientales.
Aborto, eutanasia e infanticidioEditar
Singer sostiene que el derecho a la vida está esencialmente ligado a la capacidad de un ser de tener preferencias, que a su vez está esencialmente ligada a la capacidad de un ser de sentir dolor y placer.
En Practical Ethics, Singer argumenta a favor del derecho al aborto sobre la base de que los fetos no son racionales ni tienen conciencia de sí mismos, y por lo tanto no pueden tener preferencias. En consecuencia, sostiene que la preferencia de una madre por abortar tiene automáticamente prioridad. En resumen, Singer sostiene que un feto carece de personalidad.
De forma similar a su argumento a favor del derecho al aborto, Singer sostiene que los recién nacidos carecen de las características esenciales de la personalidad – «racionalidad, autonomía y autoconciencia»- y, por tanto, «matar a un recién nacido nunca equivale a matar a una persona, es decir, a un ser que quiere seguir viviendo». Singer ha aclarado que su «visión de cuándo comienza la vida no es muy diferente de la de los opositores al aborto». Considera que «no es descabellado sostener que una vida humana individual comienza en la concepción. Si no lo hace, entonces comienza unos 14 días después, cuando ya no es posible que el embrión se divida en gemelos u otros múltiplos». Singer discrepa de los opositores al derecho al aborto en que no «cree que el hecho de que un embrión sea un ser humano vivo sea suficiente para demostrar que está mal matarlo». Singer desea «ver que la jurisprudencia estadounidense, y el debate nacional sobre el aborto, retomen la cuestión de qué capacidades debe tener un ser humano para que sea incorrecto matarlo», así como «cuándo, en el desarrollo del ser humano temprano, están presentes estas capacidades».
Singer clasifica la eutanasia como voluntaria, involuntaria o no voluntaria. La eutanasia voluntaria es aquella a la que el sujeto da su consentimiento. Defiende la eutanasia voluntaria y algunas formas de eutanasia no voluntaria, incluido el infanticidio en ciertos casos, pero se opone a la eutanasia involuntaria.
Los críticos religiosos han argumentado que la ética de Singer ignora y socava la noción tradicional de la santidad de la vida. Singer está de acuerdo y cree que la noción de la santidad de la vida debería descartarse por ser anticuada, poco científica e irrelevante para entender los problemas de la bioética contemporánea. Los bioéticos asociados a las comunidades de derechos de los discapacitados y de estudios sobre la discapacidad han argumentado que su epistemología se basa en concepciones incapacitantes de la discapacidad. Las posiciones de Singer también han sido criticadas por algunos defensores de los derechos de los discapacitados y del derecho a la vida, preocupados por lo que consideran sus ataques a la dignidad humana. Singer ha respondido que mucha gente le juzga basándose en resúmenes de segunda mano y citas cortas sacadas de contexto, no en sus libros o artículos, y que su objetivo es elevar el estatus de los animales, no rebajar el de los humanos.
El editor estadounidense Steve Forbes dejó de hacer donaciones a la Universidad de Princeton en 1999 debido al nombramiento de Singer como profesor de prestigio. El cazador de nazis Simon Wiesenthal escribió a los organizadores de una feria del libro sueca a la que se invitó a Singer que «Un profesor de moral… que justifica el derecho a matar a recién nacidos discapacitados… es, en mi opinión, inaceptable para una representación de su nivel». Marc Maurer, presidente de la Federación Nacional de Ciegos, criticó el nombramiento de Singer en la facultad de Princeton en un discurso pronunciado en la convención nacional de la organización en julio de 2001, afirmando que el apoyo de Singer a la eutanasia de los bebés discapacitados podría llevar a que los niños mayores y los adultos discapacitados fueran también menos valorados. El psiquiatra conservador Theodore Dalrymple escribió en 2010 que el universalismo moral de Singer es «absurdo, psicológica, teóricamente y prácticamente».
En 2002, la activista por los derechos de los discapacitados Harriet McBryde Johnson debatió con Singer, desafiando su creencia de que es moralmente permisible aplicar la eutanasia a los niños recién nacidos con discapacidades graves. «Unspeakable Conversations», el relato de Johnson sobre sus encuentros con Singer y el movimiento pro-eutanasia, se publicó en el New York Times Magazine en 2003.
Singer ha experimentado las complejidades de algunas de estas cuestiones en su propia vida. Su madre tenía la enfermedad de Alzheimer. Dijo: «Creo que esto me ha hecho ver cómo las cuestiones de alguien con este tipo de problemas son realmente muy difíciles». En una entrevista con Ronald Bailey, publicada en diciembre de 2000, explicó que su hermana comparte la responsabilidad de tomar decisiones sobre su madre. Sí dijo que, si él fuera el único responsable, su madre podría no seguir viviendo.
Gestación subrogadaEditar
En 1985, Singer escribió un libro con la médica Deanne Wells en el que argumentaba que la maternidad subrogada debería estar permitida y regulada por el Estado mediante la creación de «Juntas Estatales de Gestación Subrogada» sin ánimo de lucro, que garantizarían la equidad entre las madres subrogadas y los padres que buscan gestación subrogada. Singer y Wells respaldaron tanto el pago de los gastos médicos soportados por las madres subrogadas como una «tarifa justa» adicional para compensar a la madre subrogada.
ReligiónEditar
Singer fue ponente en la Convención Atea Global de 2012. Ha debatido con cristianos como John Lennox y Dinesh D’Souza. Singer ha señalado el problema del mal como una objeción contra la concepción cristiana de Dios. Afirmó: «La evidencia de nuestros propios ojos hace más plausible creer que el mundo no fue creado por ningún dios. Sin embargo, si insistimos en creer en la creación divina, nos vemos obligados a admitir que el dios que hizo el mundo no puede ser todopoderoso y todo bueno. Debe ser o bien malvado o bien un chapucero». Siguiendo con sus consideraciones sobre los animales no humanos, Singer también se opone a la respuesta del pecado original al problema del mal, diciendo que, «los animales también sufren inundaciones, incendios y sequías, y, como no descienden de Adán y Eva, no pueden haber heredado el pecado original.»
ProtestasEditar
En 1989 y 1990, el trabajo de Singer fue objeto de varias protestas en Alemania. Un curso de ética dirigido por el Dr. Hartmut Kliemt en la Universidad de Duisburgo en el que el texto principal utilizado era Ética Práctica de Singer fue, según Singer, «objeto de interrupciones organizadas y repetidas por parte de manifestantes que se oponían al uso del libro debido a que en uno de sus diez capítulos aboga por la eutanasia activa para los recién nacidos gravemente discapacitados». Las protestas provocaron el cierre del curso.
Cuando Singer intentó hablar durante una conferencia en Saarbrücken, fue interrumpido por un grupo de manifestantes entre los que había defensores de los derechos de los discapacitados. Uno de los manifestantes expresó que entrar en discusiones serias sería un error táctico.
El mismo año, Singer fue invitado a hablar en Marburgo en un simposio europeo sobre «Bioingeniería, ética y discapacidad mental». La invitación fue ferozmente atacada por destacados intelectuales y organizaciones de los medios de comunicación alemanes, con un artículo en Der Spiegel que comparaba las posiciones de Singer con el nazismo. Finalmente, se canceló el simposio y se retiró la invitación a Singer.
Una conferencia en el Instituto de Zoología de la Universidad de Zurich fue interrumpida por dos grupos de manifestantes. El primero fue un grupo de discapacitados que protagonizó una breve protesta al comienzo de la conferencia. Se opusieron a que se invitara a hablar a un defensor de la eutanasia. Al final de esta protesta, cuando Singer trató de responder a sus preocupaciones, un segundo grupo de manifestantes se levantó y comenzó a corear «¡Singer raus! Singer raus!» («¡Singer fuera!») («¡Singer fuera!») Cuando Singer intentó responder, un manifestante saltó al escenario y le agarró las gafas, y el presentador dio por terminada la conferencia. Singer explica que «mis puntos de vista no son amenazantes para nadie, ni siquiera mínimamente» y dice que algunos grupos juegan con la ansiedad de quienes sólo escuchan palabras clave que son comprensiblemente preocupantes (dado el miedo constante a que se repita el Holocausto) si se toman con algo menos que el contexto completo de su sistema de creencias.(pp346-359)
En 1991, Singer debía hablar junto con R. M. Hare y Georg Meggle en el 15º Simposio Internacional Wittgenstein en Kirchberg am Wechsel, Austria. Singer ha declarado que se amenazó a Adolf Hübner, entonces presidente de la Sociedad Austriaca Ludwig Wittgenstein, con interrumpir la conferencia si se daba la palabra a Singer y Meggle. Hübner propuso a la junta directiva de la sociedad que se retirara la invitación a Singer (así como las invitaciones a otros ponentes). La Sociedad decidió cancelar el simposio.
En un artículo publicado originalmente en The New York Review of Books, Singer argumentó que las protestas aumentaron drásticamente la cobertura que recibió: «en lugar de que unos pocos cientos de personas escucharan sus opiniones en las conferencias de Marburgo y Dortmund, varios millones leyeron sobre ellas o las escucharon por televisión». A pesar de ello, Singer sostiene que ha provocado un clima intelectual difícil, con profesores en Alemania que no pueden impartir cursos de ética aplicada y campañas que exigen la dimisión de los profesores que invitaron a Singer a hablar.
CríticasEditar
Singer fue criticado por Nathan J. Robinson, fundador de Current Affairs, por sus comentarios en un artículo de opinión en el que defendía a Anna Stubblefield, una cuidadora y profesora que fue condenada por agresión sexual con agravantes contra un hombre con graves discapacidades físicas e intelectuales. El artículo de opinión ponía en duda que la víctima fuera capaz de dar o negar su consentimiento, y afirmaba que «parece razonable suponer que la experiencia fue placentera para él; pues aunque tenga una discapacidad cognitiva, fue capaz de luchar para resistirse». Robinson calificó las declaraciones de «escandalosas» y «moralmente repulsivas», y dijo que implicaban que podría estar bien violar o agredir sexualmente a las personas discapacitadas.
Roger Scruton criticó el enfoque consecuencialista y utilitario de Peter Singer. Scruton alegó que las obras de Singer, incluida Animal Liberation (1975), «contienen poco o ningún argumento filosófico. Derivan sus conclusiones morales radicales de un utilitarismo vacuo que cuenta el dolor y el placer de todos los seres vivos como igualmente significativos y que ignora casi todo lo que se ha dicho en nuestra tradición filosófica sobre la distinción real entre personas y animales».