Onora O’Neill simplifica la teoría moral de Kant a través de la fórmula del fin en sí mismo, que consiste en actuar de manera que se trate a la humanidad como un fin, en oposición a un mero medio. Utilizar a alguien como mero medio es «involucrarlo en un esquema de acción al que en principio no podría dar su consentimiento» (O’Neill 412). Tratar a una persona como un fin es respetar a un individuo «como una persona racional con sus propias máximas» (O’Neill 412). Después de una explicación comprensible de la ética kantiana, O’Neill muestra las ventajas del kantianismo sobre el utilitarismo.
El kantianismo y el utilitarismo tienen formas diferentes de determinar si un acto que hacemos está bien o mal. Según Kant, debemos fijarnos en nuestras máximas, o intenciones, de la acción concreta. Los kantianos creen que «la vida humana es valiosa porque los humanos son portadores de vida racional» (O’Neill 414). En otras palabras, los humanos son seres racionales libres capaces de un comportamiento racional y no deberían ser utilizados puramente para el disfrute o la felicidad de otro. Por otro lado, los utilitaristas creen que debemos realizar acciones que produzcan la mayor cantidad de felicidad. El problema con esto, sin embargo, es que podría implicar el uso de las personas como meros medios y puede llevar al sacrificio de vidas por un bien mayor. (O’Neill 413-415). Christopher Bennett amplía este punto afirmando que los utilitaristas justifican castigar a un inocente «si es necesario para conseguir un efecto bueno suficientemente importante» (Bennett 59). Además, las promesas, que suelen ser vinculantes en nuestra sociedad, pueden romperse si producen un bien mayor. Esto puede aplicarse a cualquier promesa, incluidas las realizadas a los seres queridos. El utilitarismo a veces implica el sacrificio de la felicidad o la vida de un individuo para promover la mayor cantidad de felicidad y la menor cantidad de miseria (Bennett 71).
Es más fácil determinar una acción como moralmente correcta en la ética kantiana que en la ética utilitaria. Cuando los datos son escasos, la teoría kantiana ofrece más precisión que el utilitarismo porque generalmente se puede determinar si se está utilizando a alguien como mero medio, aunque el impacto sobre la felicidad humana sea ambiguo. Los kantianos «consideran sólo las propuestas de acción que se les ocurren y comprueban que estas propuestas no utilizan a ningún otro como mero medio» (O’Neill 413). Por el contrario, el utilitarismo compara todos los actos disponibles y ve cuál tiene los mejores efectos. Aunque el utilitarismo tiene un alcance mayor que el kantianismo, es un proceso más puntual. El método de toma de decisiones de calcular todos los costes y beneficios potenciales de una acción es extremadamente lento y deja poco tiempo para promover la felicidad, que es el objetivo del utilitarista (Bennett 63).
¿En qué mundo preferirías vivir? ¿Un mundo en el que tu felicidad o tu vida pueden ser arrebatadas por el bien de otros o un mundo en el que eres reconocido como un ser racional? ¿Un mundo basado en la confianza o un mundo lleno de promesas rotas? ¿Un mundo lleno de cálculos o un mundo con una rápida toma de decisiones? La decisión es tuya.
Obras citadas
O’Neill, Onora. «Un relato simplificado de la ética de Kant». 411-415. Pizarra. Web. 19 oct. 2014.
Bennett, Christopher. «El utilitarismo». Qué es eso que se llama ética? Londres: Routledge, 2010. 55-73