¿Podría recordarnos qué es el panarabismo y cuál es su lugar en el Sur Global, especialmente sus interacciones con los nacionalismos de Oriente Medio y del Norte de África?
El panarabismo es un movimiento político que surgió a mediados o finales del siglo XIX y que alcanzó su punto álgido en la década de los sesenta, y que abogaba por la unidad política, cultural y socioeconómica de los árabes en los diferentes estados que surgieron tras la descolonización, desde el Mashreq (Oriente árabe) hasta el Magreb (Occidente árabe). En este sentido, se trata de un movimiento eminentemente ligado a la historia colonial y poscolonial, e incluso podría concebirse indistintamente de ella. El panarabismo es, sin embargo, un fenómeno más complejo y estratificado, que engloba estos «subnacionalismos» regionales; también fue un movimiento ideológico, en ocasiones plenamente articulado, que adoptó principalmente la forma de una expresión laica y socialista, como en el caso del baasismo. Lo más importante es que fue impulsado por actores urbanos de clase media y burgueses, más que por la clase obrera o el campesinado/beduino, en los diferentes países árabes en los que se manifestó, y fue utilizado especialmente por los militares para asegurar el control político de los nacientes sistemas estatales en Irak, Siria, Egipto y Argelia, en particular. Tanto en su llamamiento a la unidad árabe como en su papel en la lucha contra las potencias coloniales (británicas, francesas, italianas y españolas), fue igualmente anticolonial y, a partir de la década de 1970, antiimperial, explícitamente en contra de las políticas de Estados Unidos en la región. En esta investigación, sostengo que, a pesar de ese importante anclaje en el tercermundismo y el anticolonialismo, el panarabismo «fracasó» a la hora de alinearse con la lucha más amplia del Sur Global en la que estaba instalado durante su apogeo, alrededor de Suez 1956.
¿Cómo?
El fracaso, por así decirlo, es que el movimiento se fue replegando sobre sí mismo, preocupándose casi únicamente por las cuestiones intraárabes, sin tener en cuenta el papel que podría desempeñar el panarabismo a nivel mundial, junto con el panafricanismo y el panasiático, por ejemplo, e incluso sobre las alianzas con los movimientos latinoamericanos, para contribuir a una lectura y organización alternativas de la política internacional sobre la base del regionalismo. Esa mínima ambición y ese limitado alcance -que no eran necesariamente la orientación inicial, cuando se convocó, por ejemplo, la Conferencia de Bandung de abril de 1955- acabaron, también, facilitando la deriva política del panarabismo al convertirse en la base del autoritarismo poscolonial en la mayoría de los países en los que había ascendido al poder político.
¿Por qué describe el panarabismo como ilustrativo de una lógica de «tormenta perfecta»?
El panarabismo se ha discutido a menudo en términos planos, tratando el fenómeno como una variable ideológica estática -algo que también es el resultado, diría yo, de una lectura orientalista. Privilegiando las emociones, representando a las sociedades de forma unidimensional (por ejemplo, el llamado «hombre de la calle» árabe, en el imaginario de Bernard Lewis) y pintándolas bajo términos inmutables, el movimiento está presente en la literatura académica occidental como un «torrente», como un «desahogo», muy pronto una forma de expresión del subalterno y sus «violentas frustraciones». Si se cambia la perspectiva y se historiza, el panarabismo emerge, de manera diferente, como un movimiento de múltiples capas «históricamente situado» que, secuencialmente, cobra impulso contra la ocupación física (ya sea otomana u occidental), recurre a la historia más profunda de los imperios árabes para formular una base de apelación emocional, utiliza los puntos comunes culturales (principalmente lingüísticos) para expresar llamamientos a la unidad política contra los colonizadores y hace todo eso en un momento de la historia en el que el Estado-nación está surgiendo como el estándar moderno para los procesos de construcción del Estado de estos países. La coincidencia del colapso del Imperio Otomano, la Belle Époque del colonialismo y la edad de oro del nacionalismo, por no hablar del creciente movimiento anticolonial más amplio, proporcionó un contexto externo que se alineó de forma óptima con el impulso interno de emancipación, modernización y autonomía que se estaba gestando, todo ello impulsando con fuerza el panarabismo. La presencia de un líder carismático que lo encarnaba, el egipcio Gamal Abdel Nasser, facilitó aún más la materialización de esa «tormenta perfecta». Sin embargo, una fuerza de este tipo permitiría, paradójicamente, un posterior colapso con más facilidad que un conjunto de dinámicas sociales difusas y más amplias capaces de fluir y refluir.
¿Qué tipo de tensiones e impedimentos observa en las ideas de las ideologías nacionales y panacionales árabes, y cómo se han sorteado?
El panarabismo fue un movimiento fuerte con un atractivo sustancial en grandes segmentos del mundo árabe. Sin embargo, presentaba dos líneas de falla principales. La primera es la incipiente tensión entre un movimiento que, en efecto, abogaba por una política transnacional que pretendía trascender las identidades locales mashriqíes y magrebíes y fusionarlas bajo una agrupación árabe global, y las historias políticas locales y la búsqueda de sistemas domésticos soberanos. Como aspiración cultural, la primera dinámica era algo que podía articularse en la literatura y la poesía e incluso plasmarse en varios conceptos sociopolíticos del siglo XIX que describían un movimiento de «despertar», «renacimiento» y «levantamiento», del que hablaban los primeros ideólogos del nacionalismo árabe, Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi y Sati al Husri. Sin embargo, cuanto más avanzaban los países con sus propios proyectos, más se convertía el panarabismo en una estructura hueca; su naturaleza distintiva era cada vez más esquiva, ya que la «argelinidad», la «marroquinidad», la «egiptología», la «sirianidad», la «iraquidad», etc., empezaban a invadir las mentes y los corazones de los ciudadanos de estos países. La segunda línea de falla del panarabismo se refería a su base de apelación y, de hecho, a su contradicción con respecto a la historia árabe. La narrativa del movimiento era un llamamiento al renacimiento de la edad de oro árabe como base para una plataforma moderna y modernizadora para los árabes en la era moderna. Sin embargo, esa misma edad de oro era característica del Imperio Árabe-Islámico y había sido impulsada por la religión, no por una forma secular de ideología. A medida que los regímenes nacionalistas se tambaleaban en la década de 1970 -la muerte de Nasser en 1970 fue, en efecto, el momento revelador- y se volvían cada vez más dictatoriales, la oposición podía provenir, lógicamente, de los movimientos islamistas que hablaban un lenguaje diferente de renacimiento, que es a través de la fe y no de la identidad.
¿Cómo informan las discusiones sobre el panarabismo a los estudios sobre las relaciones Sur-Sur -el tema del manual- dado que el movimiento estaba influenciado por las ideas del nacionalismo europeo?
El término «panarabismo» en sí no aparece como tal en árabe y, en su lugar, las frases al qawmiya al ‘arabiya (nacionalismo árabe), al wataniya al ‘arabiya (patriotismo árabe), al wihda al ‘arabiya (unidad árabe), al ittihad al ‘Arabi (unión árabe) y al ‘uruba (arabismo o arabidad) se utilizan indistintamente tanto en la literatura como en el debate político para transmitir la noción. Curiosamente -y además de la influencia de los nacionalistas turcos en el contexto de un Imperio Otomano en decadencia, que inspiró la creación de varias sociedades protopanófilas como Al Ahd (El Pacto) en Damasco en 1913- el panarabismo recibió la influencia del nacionalismo occidental. Paradójicamente, el panarabismo -cuyo rasgo distintivo era el rechazo a las costumbres occidentales- se vio moldeado en muchos aspectos por las ideas europeas de nacionalismo, en particular el «Discurso a la Nación Alemana» de Johann Fichte de 1808 y el movimiento italiano del Risorgimento de Giuseppe Mazzini en la década de 1830. Sin embargo, el panarabismo era en su «ADN» la expresión de un «retroceso» moderno del Sur, primero contra el colonialismo y luego contra el imperialismo, y como tal sus puntos en común con otros movimientos transnacionales de África y Asia eran sencillos y naturales. La cuestión, precisamente, es que ese potencial general de cooperación fue rápidamente dejado de lado por el provincialismo que llegó a teñir el movimiento a medida que avanzaba y, lo que es más importante, a medida que se aseguraba el poder político en algunos de esos estados.
¿Podríamos hablar de ejemplos de ideas e intentos de proyectos panárabes, y de lo que podrían reflejar sobre las formas competitivas de la ideología o las tensiones interregionales?
En un ensayo complementario publicado en 2016 en el Third World Quarterly («Arab Agency and the United Nations Project: La Liga de Estados Árabes entre la universalidad y el regionalismo»), examiné la principal forma institucional que adoptó el panarabismo, concretamente su tejido, de algún modo, en la génesis de la Liga de Estados Árabes formada en marzo de 1945. Como se ha señalado, el panarabismo dominó la vida política árabe durante gran parte de la mitad del siglo XX y es importante registrar el hecho de que, además del uso abigarrado de esa ideología por parte de varios regímenes -el Ba’thi iraquí, el Ba’thi sirio, el Egipto nasserista, el FLN-argelino y la Libia de Gadafi durante sus primeros diez años- ha habido, entre 1945 y 1990, no menos de dieciocho intentos de unificación voluntaria entre Estados árabes. El más avanzado de ellos fue el de los países ya independientes de Siria y Egipto, que se convirtieron de iure en un solo Estado desde febrero de 1958 hasta septiembre de 1961, conocido como la República Árabe Unida (RAU) con su bandera diferenciada. En cuanto a la Liga de Estados Árabes, se mezclaron dos lógicas formativas; por un lado, la formación de estos sistemas estatales árabes fue en sí misma un proyecto «orgánico» que establecía una relación con lugares alternativos de poder (principalmente la tribu, la qabila o la ‘ashira). Por otro lado, la intensificación de los intercambios diplomáticos entre los nuevos Estados fue la expresión de una reacción a los acuerdos coloniales, a los cálculos estratégicos subsiguientes, a la división en diferentes campos políticos y a las alianzas y contra-alianzas duraderas. La Liga fue tanto la encarnación del panarabismo estatista y de rodillas débiles como el foro en el que el subregionalismo árabe se desarrollaría de forma cada vez más divisiva, hasta llegar a la actual crisis del otrora cohesionado Consejo de Cooperación del Golfo (CCG).
¿Por qué el panarabismo perdió impulso después de la década de 1960? Y ¿cómo nos ayuda la historia del movimiento a contextualizar mejor los acontecimientos de la Primavera Árabe y sus legados contemporáneos?
Mi argumento es que, políticamente, el panarabismo es, en última instancia, la historia de un siglo, desde aproximadamente 1870 hasta 1970 – más o menos marcado por la Gran Revuelta Árabe de 1916 y la guerra de junio de 1967. Durante esos cien años, por diversas razones, como ya se ha señalado, los puntos comunes culturales muy reales del mundo árabe y la larga historia de los imperios árabes a caballo entre Oriente y Occidente proporcionaron una base preparada para formular un proyecto destinado a expulsar a los colonizadores y construir nuevos Estados modernos al tiempo que se vinculaban los pueblos árabes. Los pensadores y creadores de Estado que formaron ese proyecto y trabajaron para impulsarlo tomaron prestadas las ideas del nacionalismo europeo y las remezclaron internamente para expresar la agencia local del Sur. Una vez lograda la descolonización, las expectativas populares pasaron de convertirse en una nación a recoger los frutos de esa emancipación. En ese momento, los Estados panarabistas no podían cumplir económicamente, ya que los trabajos de creación de Estados eran tan exigentes como frustrantes en el contexto de la descolonización, que a menudo era sólo de nombre. Y así, el fracaso del Estado árabe autoritario poscolonial se asoció -posiblemente de forma injusta- a la ideología que defendían. Podría decirse que el enfoque panarabista siempre estuvo en competencia con las irresistibles exigencias de la estatalidad. Sin embargo, el sentimiento de panarabismo perduró y resurgió, especialmente en 1990, durante la crisis del Golfo, cuando un segmento del mundo árabe se unió a Irak, no a favor de su invasión de Kuwait, sino en contra de la intervención estadounidense. Por último, una forma de panarabismo -menos centrado en el Estado, más ascendente, resultante de las interconexiones entre la sociedad civil árabe- también estuvo presente de forma notable durante la Primavera Árabe de 2011. Sin embargo, a pesar de sus importantes similitudes regionales, esas revueltas se referían principalmente a cuestiones locales: El nepotismo de Ben Ali, la corrupción de Mubarak, el autoritarismo de Gadafi, la autocracia de Saleh y la dictadura de Assad, por lo que en ese contexto el panarabismo era, políticamente, de uso y atractivo limitados. Como vimos posteriormente, fueron de hecho los movimientos panislamistas los que asumieron o intentaron hacerlo políticamente en muchos de estos escenarios.
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Cita completa del capítulo:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. «Auge y caída del panarabismo». En The Handbook of South-South Relations, editado por Elena Fiddian-Qasmiyeh y Patricia Daley, 168-77. Londres: Routledge, 2018.
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Foto de portada: Foto de Flickr de Joe Haupt/CC BY-SA 2.0.
Entrevista realizada por Aditya Kiran Kakati, doctorando en Historia y Antropología Internacional y Sociología.